Carl Jung'un W.Y. Evans-Wentz'e Mektubu II

Ekim 1927'de Evans-Wentz, Stanford Üniversitesi başkanı Ray Lyman Wilbur'a bir mektup yazarak, Almora'daki okulunu destekleyecek ve aynı zamanda Stanford'da Doğu dini, felsefesi ve etiği üzerine bir ders verilmesini finanse edecek bir Amerikan-Oryantal Eğitim Vakfı kurulmasını önerdi. Evans-Wentz konferansı halen her yıl verilmekte olup, Asya dinleri alanında pek çok seçkin akademisyen bu konferansın programında yer almıştır.

Oxford 1928'de The Tibetan Book of the Dead'i yayınladı ve Evans-Wentz bu ilk baskıya yazdığı önsözü şöyle bitirdi

Bu kitap, doğru bilginin toplamına bir katkıda bulunabileceği ve Doğu ile Batı'yı karşılıklı anlayış ve her türlü inanç ve ırk engelini aşan bir sevgiyle birbirine bağlayan kırılmaz bir iyi niyet ve evrensel barış bağında bir başka manevi iplikçik olarak hizmet edebileceği umuduyla dünyaya gönderilmiştir.

Bu yazı 1927 Paskalya'sında Oxford'daki Jesus College'da yazılmıştır. O sırada Das Tibetanische Totenbuch'un İsviçre-Almanca baskısını tamamlamaya çalışıyordu; Jung'un açıkça sipariş ettiği psikolojik yorum (Einführung) ve Evans-Wentz'in metninin tamamı Louise Goepfert March tarafından Almancaya çevrilmişti. Nihayet 1935 yılında Rascher Verlag tarafından yayımlandı.

Bildiğimiz gibi Olga Froebe-Kapteyn tarafından kurulan ve yönetilen Ascona'daki Eranos konferansları 1933'te başladı. Ağustos 1934'te Carl Jung, Evans-Wentz'i Tagung'a davet etti (şüphesiz Frau Froebe'nin emriyle). Evans-Wentz Oxford'dan cevap verdi ve 'ne yazık ki İngiltere'deki zamanım kesinlikle sınırlı ve Oxford'dan Hindistan'a gitmeden önce gelecek kitabımı tamamlamak için her bir parçasına ihtiyacım olacak' diyerek reddetti.

Madam Froebe Kapteyn'e, size ve kısa bir süre sonra Ascona'da toplanacak olan herkese. Evans-Wentz, Bayan Froebe'nin kürsüsünde ideal bir konuşmacı olabilirdi ve Bayan Froebe boş yere davetini birden fazla kez yineledi. Ne yazık ki Evans konuşmacı değildi ve olmak da istemiyordu.

Bin dokuz yüz otuz beş, Jung'un 30 Eylül - 4 Ekim tarihleri arasında Londra'da Tavistock Konferansları verdiği yıldı. Tibet Ölüler Kitabı'na olan aşinalığı, dinleyiciler arasında bulunan bir doktorun kendisinden bir çocuğun rüyası hakkında yorum yapmasını istemesi üzerine verdiği cevaptan anlaşılmaktadır. Jung şöyle demiştir: 'Pek çok çocukta bir

Kolektif bilinçdışının içeriğinin farkındalığı, bazı Doğu inançlarında eski bir varoluşun anımsanması olarak yorumlanan bir olgudur. Örneğin Tibet felsefesi “Bardo” varoluşundan ve zihnin ölüm ile doğum arasındaki durumundan bahseder' - ve Evans-Wentz'in kitabını ilk baskısında alıntıladı.

Jung'un sonraki birkaç yılı kalabalık geçti: İsviçre Pratik Psikoloji Derneği'ni kurdu ve başkanlığını yaptı, ETH'deki profesörlüğüne başladı, Uluslararası Psikoterapi Tıp Derneği'nin zorluklarıyla mücadele etti ve Harvard, Yale ve Bailey Island'da dersler verdi. Fowler McCormick ile Hindistan ve Seylan'da üç ay süren seyahati bir sonraki macerası oldu.

Aralık 1937'de Bombay'da karaya çıktılar ve Yeni Delhi, Sanchi, Mysore, Allahabad, Darjeeling, Orissa, Kalküta ve diğerlerine seyahat ettiler, Profesör Jung yol boyunca onursal dereceler aldı. Keşif gezisi Seylan'da sona erdi ve ilkbaharın başlarında evlerine dönmek üzere gemiye bindiler. Bu Hindistan gezisi sırasında Evans-Wentz ile neden karşılaşmadıkları merak edilebilir, ancak Evans-Wentz o sırada Oxford'daydı ve kütüphaneler nedeniyle orada çalışmayı tercih ediyordu. Jung'un Uluslararası Psikoterapi Tıp Kongresi'nin başkanı olarak bulunduğu ve fahri bilim doktorası aldığı 1938 yılının Temmuz ayında Oxford'da buluştular. (Evans-Wentz de 1931 yılında Oxford'dan aynı dereceyi almıştı).

Zaman geçtikçe Evans-Wentz Hindistan, Oxford ve Kahire'nin eteklerinde bir inziva yeri olan Mısır'a yaptığı ziyaretleri paylaşmaya devam etti. Ara sıra San Diego'ya döndü ve şehrin çok sıradan bir yerinde sıradan bir lojman olan Keystone Hotel'de bir oda tuttu.

Jung ve Evans-Wentz'in yazışmaları Kasım 1938'de bir mektuplaşmayla yeniden başladı. Jung bir başka psikolojik yorum yazmayı kabul etti, bu seferki Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı içindi. Evans-Wentz metinlerini tamamlamış ve dizgisini Jung'a göndermiş, Jung da yorumu Temmuz 1939'a kadar bitirebileceğini tahmin etmişti. Bu sırada Evans-Wentz Dorset, İngiltere'de Sanskritçe bilgini ve çevirmeni olan ve uzun yıllar birlikte çalıştığı E. T. Sturdy'yi ziyaret ediyordu. Evans-Wentz, Jung'a “Psikolojiyle çok ilgileniyor” diye yazdı ve “bilinçdışı terimini kullanmanıza karşı çıkma eğiliminde, çünkü gerçekten bilinçdışı hiçbir şey olmadığını söylüyor, tek bir hücre bile; ve ‘süper bilinç’ terimini tercih ediyor.

Jung'un Evans-Wentz'e yazdığı mektup, Jung'un Mektupları'nın Adler/Jaffé baskısının ilk cildinde yer aldığından, Jung'un uzun yanıtının bir özetini sunmaya gerek yoktur. Mektup 4 Ocak 1939'da Kahire'deki Evans-Wentz'e ulaşmış, Evans-Wentz mektubu Dorset'teki Sturdy'ye iletmiş ve Sturdy de ne yazık ki muhafaza edilemeyen yorumlarla yanıt vermiştir. Evans-Wentz arkadaşını 'İngiltere'deki en ciddi düşünürlerden biri' olarak tanımlıyordu; Hindistan'da yogiler ve filozoflar arasında araştırma yaptığı için görüşleri 'orijinal ve değerli' idi. Jung, Evans-Wentz'e Sturdy'nin yanıtına verdiği yanıtı (9 Şubat tarihli) göndermiştir ve bu yanıt da Mektuplar'da yer almaktadır - bu son sözler de dahil olmak üzere üç tuzlu sayfa:

Dolayısıyla agnostisizm bir bilim insanı olarak benim görevimdir, dini inançların itiraflarıyla rekabet etmiyorum. Hiçbir zaman bir metafizikçi olduğumu iddia etmedim. Zaten bunlardan çok fazla var ve çok azına gerçekten inanılıyor.

Sturdy, garip bir şekilde, Evans-Wentz'in bazı fikirlerine itiraz etmiş ve Einstein ve Evren adlı küçük bir kitabı okumasını tavsiye etmişti.

Jung yorumunu Mayıs 1939'da bitirdi. “Korkarım belki de çok fazla yazdım” diye yazmıştı, ”ama konu ilgimi çekti ve beni öfkeyle düşündürdü. Doğal olarak burada kendi çalışmalarıma devam ediyorum, çünkü İsviçre'nin etrafında olup biten tüm bu siyasi çılgınlık beni rahatsız etmiyor. Bir yabancılaşmacı olarak tımarhanede yaşamak üzere eğitildim! Temmuz ayında dizgi Almora'daki Evans-Wentz'e ulaştı. Hemen iki kez okudu.

Batı ile Doğu arasında öğrenimin ve doğru anlayışın ilerlemesine çok değerli bir katkı. . . Yazılarınız arasında farklı bir yere sahip ve söylediğiniz gibi, kitabı tüm sınıflar için anlaşılır kılacak... Öğrencilerin, sizin de yaptığınız gibi, Doğu'nun 'tek Zihin' kavramı ile Batı'nın bilinçdışı kavramı arasındaki yakın ilişkiyi fark etmeleri geniş kapsamlı bir öneme sahip olacaktı.

Ve sonra: 'Ağustos ortasına kadar savaş çıkmazsa - ki çıkacağını sanmıyorum - kitabı tamamlamak için Oxford'a dönebilirim'. Ancak 27 Aralık'ta Evans-Wentz şöyle yazdı: 'Savaş nedeniyle kitabın yayınlanmasını erteliyoruz. Eğer Birleşik Devletler'e dönersem kitabı orada yayınlayabiliriz'.

Mayıs 1949'da Evans-Wentz San Diego'dan Jung'a bir hava mektubu gönderdi - Keystone Oteli'ne geri dönmüştü. Ve Oxford'a ya da Almora'ya hiç dönmedi. Jung'a neşeyle kitabın yakında baskıya gireceğini yazdı. “Yeterli miktarda uygun kağıt yakın zamana kadar bulunamamıştı”. The Tibetan Book of the Great Liberation dört yıl sonra basıldı.

The Tibetan Book of the Dead'in ikinci İngilizce baskısı 1949'da çıkmıştı ve Evans-Wentz yayıncısının isteği üzerine önsözünü yazdığında (yine Paskalya'da), 'kitabın bu dünyanın faydacılığına ve fiziksel varoluşuna bu kadar düşkün ve Batı'nın insanları gibi bedensel duyusallığa bu kadar bağlı insanlar için içerdiği temel mesajın ne olduğunu' açıklamaya çalışmıştı. Mesaj, Ölme Sanatının Yaşama Sanatı kadar önemli olduğudur ... ' dedi ve Amerika'da 'materyalist eğilimli bir tıp bilimi tarafından ölüm sürecini ertelemek ve böylece müdahale etmek için her türlü çabanın gösterildiğini' üzüntüyle belirten etkili bir vaazla devam etti. ' Aynı yıl Oxford University Press, Tibet'in büyük Yogi Milarepa'sının biyografisini yayınlamıştı; Milarepa bize, 'çağlar boyunca tüm kurtarıcı inançların azizleri ve bilgeleri gibi muzaffer bir şekilde' öldüğünü söylüyordu.

Hikaye burada sona erebilirdi ama 1950'nin başlarında Evans-Wentz Jung'a, yine yayıncısının teşvikiyle, The Tibetan Book of the Dead'in üçüncü baskısını planladığını bildiren bir e-posta gönderdi. İkinci baskının baskısı neredeyse tükenmek üzereydi. Jung'un da onayıyla işe koyuldu. Oxford'a dönmeyi planlıyordu ve eğer Hindistan'da iç karışıklık olmasaydı Almora'daki Araştırma Merkezi'ne gidecekti. Sağlık nedenleriyle olmasa da belki de iç karışıklık nedeniyle bu hiç gerçekleşmedi. Jung'un yorumunun orijinal Almanca versiyonunun hakları için İsviçreli yayıncılarla yapılan görüşmeler uzadı. Kaliforniya'daki arkadaşı ve meslektaşı James Kirsch'e yazdığı bir mektuptan öğrendiğimiz üzere, Jung'un sabrı tükenmek üzereydi.

Uzun zamandır [kitabın] akıbetinden haberim yoktu ve çoktan matbaada olduğunu duymak beni oldukça şaşırttı Evans'ın [sic] psikolojik bakış açıma karşı direnç gösterdiğini tahmin ediyorum çünkü her gerçek Doğulu gibi o da ebedi bir hakikat ürettiğine inanıyor, ancak tüm Doğu ile birlikte elbette bir biliş teorisini ve Immanuel Kant'ı hiç duymamış.

Üçüncü baskı nihayet 1957 yılında Oxford tarafından yayımlanmıştır. Jung'un psiko-mantıksal yorumu R. F. C. Hull tarafından çevrilmiş; Dr. Kirsch, Jung'un 'ruh' sözcüğünü kullanışını açıklayan bir 'önsöz' eklemiş; Lama Anagorika Govinda ve Sir John Woodruffe'un önsözleri tazelenmiş ve Evans-Wentz'in editöryel aygıtı genişletilmiştir. Önsözünü 1955 Paskalya'sında San Diego'da imzaladı.

ETH'deki Jung arşivlerinde korunan Jung ve Evans-Wentz arasındaki son mektuplar 1955 baharında yazılmıştır. Jung, Evans-Wentz'in kendisine gönderdiği önsözü çok ilgi çekici bulduğunu belirtmiş ve eşzamanlı bir not eklemiştir: “Mektubunuzla aynı zamanda Büyük Kurtuluş'un Almanca çevirisinin elime geçmesi anlamlı bir tesadüftür”. Evans-Wentz ona, Tomorrow dergisinin 250 dolar ücret karşılığında Jung'un Büyük Kurtuluş'taki yorumunu basmak istediğine dair haberler aldığını yazdı. Jung ona yayın haklarını kontrol eden Bollingen Vakfı'na başvurmasını tavsiye etti. O ve Evans-Wentz ücreti paylaşmayı ve sırasıyla Zürih Analitik Psikoloji Enstitüsü ve Almora'daki Araştırma Merkezi'ne bağışlamayı kabul ettiler. Evans-Wentz, Jung'un 26 Temmuz'daki sekseninci doğum gününü kutladı ve kutlamaya katılacak diğer San Dieg'lilerle birlikte Zürih'te olmayı diledi. Ve son olarak: 'İnsanlığa miras bıraktığın büyük bilgelik deposuna katkıda bulunmak için daha uzun yıllar bizimle birlikte olman dileğiyle'.

Evans-Wentz nasıl bir insandı? Ailesi onu San Diego'nun teosofik dünyasında en parlak dönemlerinde tanımış olan bir arkadaşı onu uzun boylu, ince yapılı, temiz traşlı, oldukça sade, bekar ve yogik bir yaşam tarzı süren biri olarak tanımladı. Alıntı yapmak gerekirse:

Bazıları onun bir münzevi olduğunu söylerdi, ancak en azından utangaç ya da içine kapanık değildi. Hayatı boyunca kendini adamış bir teosofistti. Pek çokları için tuhaf bir karakterdi, parasal olanakları az olanlar için eski bir otelde yaşayan yalnız bir münzeviydi. Belki de Himalayalar'da bir mağarayı tercih ederdi!

Ve dahası:

Her zaman aynı takım elbiseyi ve ayakkabıları giyerdi. Ama bir arabası vardı ve ellili yılların ortalarında Santa Barbara'ya giderken bir polis tarafından durduruldu. O sırada yanında kimliği yoktu. Tibet Budizmi uzmanı ve Oxford mezunu olduğunu açıkladı. Polis memuru onun biraz deli olduğunu düşündü ve onu evsiz bir serseri olarak hapse götürdü. Evans-Wentz yetkilileri, kendisine kefil olan San Diego Eğitim Kurulu başkanını aramaya ikna etti ve serbest bırakıldı.

Evans-Wentz, San Diego'da kaldığı yıllarda kendini sürekli yazmaya, araştırmaya ve iyi işlere adadı. Örneğin, 1957 yılında Bollingen Vakfı'na bir mektup yazarak arkadaşı Profesör Chen-chi Chang'ın Milarepa'nın şarkılarının çevirisi için verdiği üç yıllık bursun ikinci bir dönem için yenilenmesini talep etti. (Yenileme onaylanmadı.) Yakın bir Budist arkadaşı olan Anagrika Govinda'nın bekçiliğini yaptığı Almora'daki Araştırma Merkezi ile iletişimini sürdürdü. Belgelerini, kitaplarını ve Budist sanat eserlerini Stanford Üniversitesi'ne bağışlamak için gerekli düzenlemeleri hazırladı. San Diego'nun elli mil güneydoğusunda ve Tecate Zirvesi'nin batısındaki 2.261 dönümlük arazisinin Doğu çalışmaları için özel bir okula verilmesini istedi. Dağın tepesine, bu toprakların yerli halkını onurlandıran bir anıt dikilecekti. (Yuma Kızılderilileri zirveye 'yüce yüksek yer' anlamına gelen 'Cuchama' diyorlardı). Niyetleri Point Loma'daki teosofik arşivlerde muhafaza edilmiştir.

Son yıllarında bir başka yakın dostu olan Pramahansa Yogananda'nın Encinitas'taki aşramında yaşadı ve 17 Temmuz 1965'teki ölümüne kadar burada rahipler tarafından bakıldı. Bir huzurevinde öldü, yakıldı ve morgda bir anma töreni düzenlendi. Bir arkadaşı Tibet Ölüler Kitabı'ndan geleneksel ayini okudu. Hayatta kalan kimse olmadı.

İki yıl sonra Kaliforniya Eyaleti Ormancılık Kurulu, Evans-Wentz'in Tecate arazisini bağışlamasını kabul etti. Yerel gazetede Evans-Wentz, arazisinin rekreasyon, av hayvanlarının korunması ve ormancılık eğitimi için kullanılmasını isteyen bir sporcu olarak tanımlanmıştı. Bugün bir kısmı ulusal orman, bir kısmı da izcilere ait.

John Beebe'den William McGuire'a Yanıt

Ken Winkler'in Dr. Walter Evans-Wentz'in küçük biyografisi Pilgrim of the Clear Light'ın (Winkler 1982) arka kapağında yer alan bir fotoğrafta, Trenton, New Jersey'li Tibetli bilgin, çiçekli Tibet kıyafetleri içinde, şapkasıyla birlikte, hocası, kendine özgü Lãma Kazi Dawa-Samdup'un yanında mutlu bir şekilde durmaktadır. Bu resimde yakalanan kültürel kompleks çarpıcıdır ve çağrışımlara yol açar: İnsanın aklına hemen T. E. Lawrence'ın Bedevi kıyafetleri içinde Arabistanlı Lawrence olarak çekilmiş resimleri gelir. Yirminci yüzyılın ilk on yıllarında 'Doğu' kültürlerine giren pek çok Batılı gibi, kaşif de Batılı kimliğini keşfedilen kültürün kimliğine teslim etmiştir.

C. G. Jung bunu yapmamıştır. Aksine, Evans-Wentz'in önemli Tibet metinlerinin çevirilerine yazdığı önsözlerde, Evans-Wentz ile yazışmalarında ve Bill McGuire'ın bizim için gözden geçirdiği Evans-Wentz hakkında James Kirsch'e yazdığı mektupta Jung sürekli olarak kendi Batılı bakış açısını ortaya koymuştur. Bu anlamda, pek çok insanın Doğu'nun kutsal metinleriyle ilgilenmesine yol açan Jung'un psikolojik yorumları, yaptıklarından çok yapmadıklarıyla dikkat çekicidir.

Tibet Ölüler Kitabı üzerine yaptığı yorumu tekrar gözden geçirmeliyiz (Jung 1935/1969). Tibet metninin kendisi, kişinin ölümden sonra çeşitli zihin durumlarından geçişinin büyüleyici ve yetkili bir tanımıyla doludur ve bu durum doğrudan yeni bir enkarnasyonda yeniden doğuşa eşlik eden endişeyle sonuçlanır. Tibet Budizmi bardos adı verilen ve üçü özellikle ölüm ve yeniden doğuş süreciyle ilgili olan altı geçişli bilinç durumu belirtir. Ölüler için yapılan ayinde, bu bardoların her birine özgü bir metin okunarak ölünün o bardodan geçişine eşlik edilir ve bu geçişin ölünün yeniden bedenlenme karmik yükümlülüğünden kurtulması için yeni bir fırsat olduğu ortaya konur. Dolayısıyla daha doğru olan başlık, Bardo'da İşitme Yoluyla Kurtuluş Kitabı'dır (Fremantle & Trungpa 1975).

Böyle bir metin üzerine psikolojik bir yorum yazma daveti, ruhun içsel dönüşüm yolculuğuna eşlik eden tuhaf zihin durumlarının ara niteliğini formüle etmek için mükemmel bir fırsat gibi görünebilir. Ancak Jung'un bardo alemlerinden geçişe ilişkin yorumunda ne Winnicott'un geçiş alanı kavramına ne Victor Turner'ın liminalite kavramına ne Mircea Eliade'nin şamanizm üzerine çalışmalarına ne de Joseph Henderson'ın inisiyasyon arketipine dair bir öngörü bulabiliriz - hatta Kubler-Ross'un 'ölme' aşamalarına saygı duyan bir yaşam sonu terapisine duyulan ihtiyacı fark etmesine dair bir öngörü bile bulamayız. Tüm bu potansiyel keşifler bu Doğu metninden türetilebilirdi, ancak bunlar matbaa ve barut, yoga ve akupunktur gibi ithal olurdu - Doğu kültürünün Batılı bir 'kullanımı'. Jung bir ithalatçı olmak istemez.

Bunun yerine Tibet Ölüler Kitabı'nı, Doğu'nun anlamını 'almak' için teosofik bir dürtüye taviz vermeden, tamamen tersten okumayı seçer. Bugün söylem dünyasını 'Batı' ve 'Doğu' olarak ikiye ayırmak Kiplingvari gelebilir ve Jung'un bu şekilde konuşma alışkanlığı post-kolonyal kulakları tırmalamaktadır. Jung'un metaforundan ne anlamamızı istediğini geliştirmek için metaforun içinde kalmayı tercih ettim. Jung'un bu metaforik dille bize yol gösterebileceği yer, başka bir geleneğin varsayımlarını üstlenmeye kalkışmadan önce kişinin kendi geleneğini netleştirmesinin önemine dair anlayışında yatmaktadır. Evans-Wentz'in okurlarının çoğu metni Doğu'dan Batı'ya doğru okurken, Jung'un Batı'dan Doğu'ya doğru okumayı seçtiği söylenebilir. Onun ayna okuması, metnin tanımladığı zihnin geçiş hallerinin belirli bir düzende var olduğu ya da belirli niteliklerinin bir dizi amaca işaret ettiği şeklindeki dogmatik fikre direnir. Daha ziyade, farklı bardosları bilinçdışında her zaman bir arada var olan derinlik katmanları olarak görür, bunların tek ilericiliği farklı deneyim-şuur dereceleridir.

Jung'un bilinçdışını oluşturan zihin setleri modeli, Tibet sisteminde gerçek yeniden doğuştan hemen önce gelen, yeniden doğuş yoluyla yaşama duyulan talihsiz açlık durumuyla başlar. Bu son ara durum, Sidpa bardo, çocuksu arzular ve açlıklarla karakterize edilir; Freud'un günlük deneyimlerimize en yakın olan arzu dolu bilinçdışının bu seviyesine atıfta bulunurken tanımladığı 'id'e çok benzer. Jung için bu sadece kişisel bilinçdışıdır. Ölüm anından olası yeniden doğuş anına doğru ilerleyen Tibet şemasında, Sidpa bardo'dan önce, tanrıların transper- sonal dünyasının gerçekliğinin tasavvur edildiği daha düşünceli bir durum olan Chönyid bardo gelir. Jung, Chönyid'i Sidpa'dan daha derin bir ruhsal düzeye ait olarak görür. Chönyid'i dolduran hem öfkeli hem de barışçıl Tantrik tanrıları Jung kolektif bilinçdışının arketipleri olarak anlar. Bazen 'gerçeklik deneyiminin bardosu' olarak adlandırılan Chönyid'in gerçekliği, psişenin gerçekliğidir. Tibet metninin bu ters okumasıyla devam edersek, psişenin nihai katmanı ve bilinçli zihnin erişmesi en zor olanı, ölüm anında (Chikhai bardo) ortaya çıkan nispeten hayalsiz durumdur, ki bu da elbette bu metnin başladığı yerdir, (karmik olarak kusurlu) bir bilinçdışına sahip bir enkarnasyonda yeniden doğuşa doğru herhangi bir hareket gerçekleşmeden önce. Jung'a göre bu nihai katman, hakkında çok fazla şey bilmediğinde ısrar ettiği Benlik'tir.

Tibet Ölüler Kitabı'nın bu okumasıyla Jung, ne ruhun daha düşük zihin hallerinden daha yüksek zihin hallerine doğru ilerlemesine dair teosofik bir kavramı güçlendirmek için metni kullanır ne de bu bilinç hallerinin derinlik seviyesini belirleyebilecek bir konumda olan bir psikolog olarak kimliğini feda eder. Kendisinden bu öte dünya metni hakkında yorum yapmasının istenmesi fırsatını, kendi bilinçdışı modelini güçlendirmek için kullanıyor. Sonuç, Doğu psikolojisi için olduğu kadar Batı psikolojisi için de özgürleştiricidir. Şaşırtıcı olan, bu yaklaşımın Asya metinlerinin analitik olmayan Batılı öğrencilerinin ilgisini ne kadar çok çektiğidir. İşte Tom Kirsch'ün yıllar önce benimle paylaştığı tek cümlelik bir rüya; 1964 yılının başlarında, henüz bir psikiyatri asistanıyken ve analist olarak kendi eğitimine başlarken görmüş: Jung, Beatles ile konuşuyor.

Tom'un rüyası bir düzeyde Yeni Çağ Jungculuğunun yükselişini, Jung adına Doğu düşüncesinin kitlesel Batı kolonizasyonunu müjdeliyordu ki buna Jung Oryantalizmi diyebiliriz (bkz. Said 1978). 1960'lar sona erdikten hemen sonra Paul Goodman (1970) uluslararası gençlik karşı kültür bilincini 'yanlış anlaşılmış tarzlar karmaşası' olarak tanımlamıştır ve bu tarzlardan biri de hiç kuşkusuz Jung'un Doğu dinine yaklaşımıydı. Örneğin Leary, Metzner ve Alpert'in (1964/1992) The Psychedelic Experience adlı kitabı Evans-Wentz ve Jung'a ilahilerle başlıyor, ardından LSD yolculuklarının doğru şekilde yapılması için Tibet talimatlarının bilinçli ölümde nasıl kullanılacağına dair talimatlar sunuyordu. 1970 yılına gelindiğinde Jung, Yeni Çağ'ın baş peygamberi olarak ilan edilmişti. Tom Kirsch'ün rüyası bu nedenle gerçekleşmek üzere olan şeylerin habercisiydi, ancak daha derin ve telafi edici bir anlamda, birçok insanın Jung Oryantalizmini kabul etmesinde neyin olması gerektiğini ve neyin olmadığını da gösteriyordu. Sorun şu ki, Beatles ve The Tibetan Book of the Dead'i dinleyen çok sayıda genç hayranı geriye doğru çalışan kasetler dinlemiş olabilirler, ama aslında Jung'u dinlemiyorlardı. Tom Kirsch'ün rüyasından sadece iki yıl sonra yayınlanan Beatles'ın Revolver albümünden aldıkları şey, 'Tüm düşünceleri bırak, Boşluğa teslim ol' idi. Bu sözler Tibet Ölüler Kitabı'nın Timothy Leary ve diğerleri tarafından üretilen versiyonundan geliyordu.

Yeni Çağ pop-Oryantalizmi Jung'un çok net bir şekilde fark ettiği bir dizi tehlikeyi beraberinde getiriyordu. Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı üzerine yazdığı Yorum'da şöyle der: Kaderin kaçınılmaz bir hükmüyle Batı, Doğu ruhaniliğinin kendine özgü gerçekleriyle tanışıyor. Eğer bu şeyleri doğrudan Doğu'dan alırsak, sadece Batı'ya özgü hırsımızı tatmin etmiş ve 'iyi olan her şeyin dışarıda olduğunu' bir kez daha teyit etmiş oluruz. . (Jung 1954/1969, para. 773)

Ve:

Doğu'nun ruhani tekniklerini ezbere öğrenmek ve onları tamamen Hıristiyan bir şekilde taklit etmek yerine - imitatio Christi! - Buna uygun olarak zorlama bir tutumla, bilinçdışında Doğu'nun yol gösterici ruhani ilkesi haline gelmiş olana benzer içe dönük bir eğilimin var olup olmadığını bulmak çok daha yerinde olacaktır. O zaman kendi yöntemlerimizle kendi zeminimiz üzerinde inşa edebilecek bir konumda olmalıyız. (Jung 1954/1969, para. 773)

Başka bir deyişle Jung, Doğu bilgeliğini egonun içine almanın aslında tipik bir Batı hareketi olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Ve Chögyam Trungpa'nın (1973) ruhani materyalizm olarak adlandırdığı bu Doğululaştırılmış egoizmden daha da derin bir tehlike vardır. Çünkü ara sıra, Batılı irade tutumunu feda etmeye ve bir Doğu kültürünün psikolojik tutumuyla toptan özdeşleşmeye gerçekten istekli biriyle karşılaşılır. Böyle bir kişi söz konusu fedakârlık için son derece sıkı çalışabilir ve hatta başarılı da olabilir, ancak her zaman bir enantiodromi riski vardır; bu durumda fedakârlık yapan kişi sonunda kurban edilen kişi olur. Çok dokunaklı bir anma yazısında Jung (1930/1966), I Ching'i Batı'daki insanlar tarafından gerçekten kullanılabilecek şekilde ilk kez çeviren arkadaşı Richard Wilhelm'in hayatının sonunda bu tersine dönüşü nasıl gözlemlediğini kaydeder. Bunu başarmak için Çin bakış açısını yeterince özümseyen Wilhelm, kendisini etkin bir şekilde Çin kültürünün gerçekleştirilmesi için bir araca dönüştürdü. Ancak daha sonra Almanya'ya Çin düşüncesi öğretmeni olarak dönerek eski bakış açısını yeniden savunmaya çalıştı. Avrupa'ya geri dönmesinin ardından Çin rüyalarında olumsuza döndü ve Batılı egosu bir geri dönüş sahneledi, ancak Jung'a göre bu egonun geri dönüşü hastalık nedeniyle zaten zayıflamış olan bir beden için çok fazlaydı. Wilhelm kısa bir süre sonra ölecekti. Jung için Wilhelm'in erken ölümü trajik bir kaderin gerçekleşmesi anlamına geliyordu. Diğer durumlarda olduğu gibi bu konuda da Jung, Doğu'ya yolculuğun hafife alınmaması gerektiğini, zira bunun ya egoyu şişirerek ya da uzun ve zorunlu bir sürgünden döndüğünde Batılı egomuzun gücüne dayanmak için artık hazır olmayabileceğimiz bir durum yaratarak ego ve Benlik arasındaki Batılı dengeyi kesinlikle bozacağını vurgulamıştır.

Jung'un, I Ching'in Wilhelm çevirisini İngilizce konuşan bir kitlenin kullanımına sunarken Batı bilincinin temelini atmaya özen gösterdiğini belirtmek gerekir. I Ching, Benlik ve onun dinamikleri hakkında gerçek bir ders kitabıdır. Jung, yalnızca Önsöz'üyle (1950/1969) değil, Pauli'yle (1952/1955) birlikte eşzamanlılık ilkesi üzerine yaptığı çalışmalarla da Batı egosunun bu metni özümsemesinin yolunu dikkatle hazırlamıştır; bu çalışmalar, bilimsel nedensellik kavramına alışkın olan Batı zihnine, Batı söylemi içinde kökleri anlama dayanan bağlantıların dikkate alınmasının zamanının geldiğini duyurmuştur. Yolu açmak için, Pauli ile birlikte yazdığı kitapta, I Ching'i incelemeye başlayan ilk büyük Batılı düşünür olan Leibniz de dahil olmak üzere (Jung burada filozofun Cizvit misyonerler aracılığıyla Çin düşüncesiyle olan önemli bağlantılarından bahsetmese de [Perkins 2002; Cambray 2003]) Batı düşüncesinde eşzamanlılık fikrinin öncülerinin tarihsel bir sunumunu yapmıştır. Bu şekilde Jung, I Ching'in Batılı okuyucularını (ve onlar bir lejyon haline geleceklerdi) bilim ve pratik akıl üzerine eski bir Çin bakış açısını almaları için hazırladı. Buna karşın, Jung'un otoritesini kullanarak kendilerine Doğu kültürlerine dalma izni veren Yeni Çağ nesli, Jung'un dikkatli bir okumasının önleyebileceği şekillerde kendilerini kaybettiler. Bu nedenle Tom Kirsch'ün Beatles ve Jung'un diyaloğa girdiğine dair rüyasının ne olduğunu değil, ne olması gerektiğini gösterdiğini söylüyorum.

Evans-Wentz ile diyaloğunda Jung, Tibet metinleriyle ilgili olarak kendi bakış açısını en az iki şekilde korumuştur. Birincisi, Evans-Wentz'in Tibet dinine yönelik Batılı Oryantalist yaklaşımını besleyen teozofiyi reddetmiştir (bkz. Donald S. Lopez Jr.'ın Evans-Wentz 2000'e yazdığı Önsöz). Yazışmalarında Jung, bilincin üstbilinçle özdeşleşmek olmadığı konusunda nettir. The Philosophical Tree'de Jung'un şöyle yazdığına dikkat etmeliyiz,

Bilinçli zihni ideal kavramlarla doldurmak Batı teozofisinin karakteristik bir özelliğidir ama gölge ve karanlıklar dünyasıyla yüzleşmek değildir. Kişi ışık figürleri hayal ederek değil, karanlığı bilinçli hale getirerek aydınlanır. Ancak ikinci prosedür hoş değildir ve bu nedenle popüler değildir. (Jung 1945/1967, para. 335)

Jung, idealize edici kavramlar yerine, düşmüş insanın karanlık ilk maddesiyle çalışan simya geleneğini tercih etmiştir.

İkinci olarak Jung, bilgimizin zorunlu olarak sınırlı olduğu bir bilinçdışının varlığında ısrar etmiştir. Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı üzerine yazdığı Psikolojik Yorum'dan bir pasaj:

[Metin] Zihin'in özellikleri olmadığından, onun yaratılmış olduğunun iddia edilemeyeceğini vurgular. Fakat o zaman, yaratılmamış olduğunu iddia etmek mantıksız olacaktır çünkü böyle bir niteleme bir 'özellik' anlamına gelecektir. Nitekim belirsiz, özelliklerden yoksun ve dahası 'bilinemez' olan bir şey hakkında hiçbir iddiada bulunamazsınız. Tam da bu nedenle Batı psikolojisi Tek Zihin'den değil, bilinçdışından söz eder ve onu kendinde bir şey, bir numenon, Kant'tan alıntılayacak olursak 'yalnızca negatif bir sınır kavramı' olarak görür. Böyle olumsuz bir terim kullandığımız için sık sık kınanıyoruz, ancak ne yazık ki entelektüel dürüstlük olumlu bir terime izin vermiyor. (Jung 1954/1969, para. 819)

Bu, Jung'un sıklıkla suçlandığı ne teosofik ne de Gnostik mistisizmdir. Bill McGuire, Evans-Wentz'in hayatını ve Jung'un hayatıyla kesişen yönlerini ayrıntılı bir şekilde anlatarak, Jung'un nihai gerçekliğin doğasını ortaya koyma olasılığına karşı tutumunun ne olduğunu daha açık bir şekilde ortaya koymaktadır.

Referanslar

Cambray, J. (2003). Kişisel iletişim.

Evans-Wentz, W. Y. (1960/2000). Tibet Ölüler Kitabı. Oxford & New York: Oxford University Press.

Fremantle, F. & Trungpa, C. (çev.) (1975). Tibet Ölüler Kitabı. Boulder & Londra: Shambhala.

Goodman, P. (1970). 'Neolitik bir muhafazakârın notları'. New York Review of Books, 26 Mart (çevrimiçi: http://www.nybooks.com/articles/11012)

Jung, C. G. (1930/1966). 'Richard Wilhelm: Anısına'. CW 15

-- (1935/1969). 'Tibet Ölüler Kitabı üzerine psikolojik yorum'. CW 11.

-- (1945/1967). 'Felsefi ağaç'. CW 13.

-- (1950/1969). 'I Ching'e Önsöz'. CW 11.

-- (1954/1969). 'Tibet'in Büyük Kurtuluş Kitabı üzerine psikolojik yorum'. CW 11.

Jung, C. G. & Pauli, W. (1952/1955). Doğa ve Ruhun Yorumlanması. New York: Bollingen.

Leary, T., Metzner, R. & Alpert, R. (1964/1992). The Psychedelic Experience. New York: Citadel Press/Kensington Publishing.

Perkins, F. (2002). 'Erdem, akıl ve kültürel değişim: Leibniz'in Çin ahlakına övgüsü'. Journal of the History of Ideas, 63, 3, 447-64.

Said, E. (1978). Orientalism. New York: Pantheon Books

Trungpa, C. (1973). Ruhsal Materyalizmi Aşmak. Eds. S. Mipham & Baker. Boulder: Shambhala.

Winkler, K. (1982). Berrak Işığın Yolcusu Berkeley, CA: Dawnfire Kitapları. [MS ilk olarak Kasım 2002'de alındı; son versiyon Nisan 2003]

Devam Bölümleri:

Carl Jung'un W.Y. Evans-Wentz'e Mektubu I

Carl Jung'un W.Y. Evans-Wentz'e Mektubu II

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.