Carl Jung'un W.Y. Evans-Wentz'e Mektubu I

Carl Jung'un W.Y. Evans-Wentz'e Mektubu ve Jung, Evans-Wentz ve diğer çeşitli gurular William McGuire

W. Y. Evans-Wentz'e

Sevgili Bay Evans-Wentz, 8 Aralık 1938

Araştırmalarımın ana konusunu oluşturacak olan Kitap II'ye atıfta bulunarak isteklerinize mümkün olduğunca uymaya çalışacağım.

Bay Sturdy'nin paylaşıyor göründüğü Doğu fikri, benim bilinçdışı dediğim şeyin bilinç, hatta süper-bilinç olduğudur.

Bu elbette metafiziksel bir varsayımdır.

Bildiğim tek bilinç türü olan sıradan Batı bilincinin içinde kalıyorum.

Bilincimin ötesine uzanan psişenin doğası benim için esasen bilinmezdir. Bu nedenle ona uygun bir şekilde bilinçdışı denir.

Elbette bilincime ulaşan parçaları olmasaydı bunu bilemezdim, ancak bu psişenin ana gövdesi benim için esasen bilinçdışıdır, çünkü kökenleri benim için aynı derecede bilinmezdir.

İmgeler ve bir ego arasındaki ilişki olmayan hiçbir bilinç bilmiyoruz.

Ancak ne yazık ki her canlı organizmanın ego dediğimiz şeyle donatılmış olduğunu tespit etmek için hiçbir aracımız yok.

Hatta kendi egomuzun eşit derecede sönükleştiği, ancak bu durumun kesinlikle psişik olduğu sönük bilinç durumlarını da biliyoruz.

Böyle bir deneyimden, tam olarak bir ego bilincine sahip olmayan ya da tamamen egosuz olan muazzam bir psişik işleyiş kitlesi olduğu sonucuna varabiliriz.

İkinci durum tamamen “karanlık”, yani bilincin ışığından yoksun olacaktır.

Bir hücrede bilinçten bahsetmek, bana göre hiçbir kanıtımız olmayan son derece metafizik bir iddiadır.

Öte yandan, her canlı organizmanın muhtemelen psişik bir işlevi olduğunu varsaymak kolaydır.

Egosu olmayan tüm psişik işleyişler, bilinçli işleyişin sonucu olmayan her psişik parçaya yapışan kendine özgü özelliklere sahiptir.

Örneğin rüyalar, temelde bilinçli işleyişin sonucu değildir.

Bu nedenle bilinçdışı olarak adlandırdığımız kendine özgü bir karaktere sahiptirler.

Eğer Hintliler yüce psişik deneyime “ruh” ya da ona eşdeğer bir şey deselerdi, onlarla aynı fikirde olurdum ama buna bilinç demek hiçbir kanıtla desteklenemez.

Eğer en yüksek psişik durum Sunyata ise, o zaman bilinç olamaz çünkü bilinç tanımı gereği özne ile temsil arasındaki ilişkidir.

Kişi bir şeyin bilincindedir. Sunyata'nın bilincinde olduğunuz sürece bu Sunyata değildir, çünkü hala bir şeyin bilincinde olan bir özne vardır.

Boşluk bilincin bile boşluğudur ve ben bu noktada Doğu ile tamamen aynı fikirdeyim.

Kış tatillerimde söz verdiğim işleri yapabilmeyi umuyorum.

Her zaman sağlıklı olmanız dileğiyle, ben kalıyorum,

Saygılarımla,

C.G. Jung [Mektuplar Cilt 1; Sayfa 248-250]

Jung, Evans-Wentz ve William McGuire tarafından yazılan diğer çeşitli gurular

bca40 wentz

Jung, Evans-Wentz ve diğer Gurular

Jung, Evans-Wentz ve diğer çeşitli gurular

Özet: Jung nasıl oldu da Asya dinleriyle ve özellikle de Trenton, New Jersey'li bir Galli'nin Tibet Budizmi'yle derinden ilgilenmeye başladı? Bu adam Jung'un gurularından biri olarak kabul edilebilir mi? Bu makale, Jung'un yirmi yaşında Basel Üniversitesi Tıp Fakültesi'ne kabul edilmesinden ve bir öğrenci topluluğu olan Zofingiaverein'a üye olmasından altı yıl sonra başlar. Ertesi yıl, İsa'nın Havari Pavlus, Konfüçyüs, Zerdüşt ve Buda gibi 'Hindu çocuğunun içine işleyen' 'tanrı-insan' modeli olarak yorumlanması üzerine bir dizi dersin ilkini verdi. (Jung'un Zofingia Dersleri ancak ölümünden sonra, 1961 yılında keşfedilmiş ve 1983 yılında İngilizce olarak yayınlanmıştır). Bu makale Jung'un Bilinçdışının Psikolojisi'nde (son olarak Dönüşümün Sembolleri başlıklı bir revizyonla), Psikolojik Tipler'de ve daha sonra Wilhelm'in I Ching çevirisine yazdığı önsözde sergilediği erken dönem Budist ilgisini tartışmaktadır. Jung, Richard Wilhelm ve oğlu Hellmut, akademisyen J. W. Hauer (daha sonra Hauer'in Nazi politikaları nedeniyle ilişkilerini kesmiştir), indolog Heinrich Zimmer ve Zen ustasından etkilenmiştir.

T. Suzuki. Walter Yeeling Wentz 1878'de Trenton'da doğdu ve ailesinin teosofist inancı içinde büyüdü. Wentzler 1900 yılında San Diego'ya taşındı ve Walter annesinin Kelt soyadı olan Evans'ı Almanca Wentz'e ekledi. Stanford Üniversitesi'nde eğitim gördü ve Avrupa'da seyahat ederek Kelt folkloru üzerine çalıştı ve Yakın Doğu, Tibet, Hindistan ve Oxford'da geniş çapta seyahat etti - her yerde dinleri inceledi ve Tibet kitaplarını düzenledi. Son yıllarını San Diego'da geçirdi ve ucuz bir otelde ya da bir aşramda yaşarken Jung ile yazışmalar yaptı.

Walter Yeeling Evans-Wentz 1901 yılında, yirmi üç yaşındayken - Jung'un Zofingianlara ders verdiği yaşla neredeyse aynı yaştaydı - yeni Stanford Üniversitesi'ne girdi. Din ve en derinden Budizm ve teosofi uzmanı oldu. Onun yolu Jung'la ancak 1930'larda kesişecekti, ancak her ikisi de yıllar önce Asya dinlerine dalmışlardı. Sadece Evans-Wentz ve Budizm üzerinde değil, aynı zamanda Jung'u etkileyen - bir anlamda onun guruları olan - diğer bazı Doğu dini bilginleri üzerinde de durmak istiyorum.

1909 sonbaharında Jung, Freud'la birlikte Amerika Birleşik Devletleri'ne yaptığı ziyaretten döndükten sonra, mitolojiye olan ilgisi on dokuzuncu yüzyılın başlarında ezoterik dinler üzerine çalışan Friedrich Creuzer'in çalışmalarıyla alevlenmiştir.

Jung'un Creuzer'in yazıları ve bu türden diğer çalışmalarla tanışması, onu Budizm'e ve bu türden diğer yollara daha derinlemesine yönlendirdi. O sırada Wandlungen und Symbole der Libido (Bilinçdışının Psikolojisi) üzerinde çalışıyordu. O dönemde Freud'la yazışmaları da bu kaygılara büyük ölçüde tanıklık etmektedir. (İnsanın aklına Freud'un ünlü yorumu geliyor: 'Sende fırtına kopuyor; bana uzak bir gök gürültüsü gibi geliyor'). Jung, Sir Edwin Arnold'un 'Asya'nın Işığı' adlı şiirinde anlatılan Buda'nın doğum hikayesinden ve 'dünyaya gitmek ve kaderini sonuna kadar yaşamak için evinin tüm lüksünden vazgeçen' genç Buda örneğinden etkilenmişti. Jung bunu, Matta İncili'nde anlatıldığı üzere, İsa'nın ailesinden uzaklaşmasına paralel olarak değerlendirmektedir. Ve Buda'nın söylemlerinden, 'etimize ok gibi saplanan şeyin kendi bastırılmış arzularımız olduğunu' aktarır. Dönüşümün Sembolleri (daha sonraki başlığı kullanmak gerekirse) boyunca Hindu klasiklerine de birçok referans buluruz: Upanişadlar vb. (Jung'un kendi kütüphanesinde Doğu'nun Kutsal Kitapları'nın elli cildinin neredeyse tamamı bulunuyordu). Kökleri Hindistan ve İran'da olan Mitraizm'i keşfetmiş ve bu militarist kült üzerinde uzun uzun durmuştur.

Jung'un 'nadas dönemi' olarak adlandırılan 1913'ten yaklaşık 1918'e kadar olan dönemde, Psikolojik Tipler için hazırlık çalışmalarına gömülmüştü - 'içsel imgelerinin peşinde' diye yazmıştı. (Ellenberger'in bu aşama için kullandığı terim 'yaratıcı bir hastalık'tı.) Savaş yıllarında, Alpler'de tutuklu İngiliz askerleri için kurulan bir kampın komutanıydı. Bu dönemde Jung her sabah kalktığında Asya dinlerinde yaygın bir sembol olan ve benliğin bir ifadesi olduğunu fark ettiği bir mandala çiziyordu. Ve 1918'de 'Bilinçdışının rolü' üzerine yazdığı bir makalede gözlemlediği gibi, Budizm'e giden kesin bir yol olan Schopenhauer'i titizlikle okuyordu. Analitik Psikoloji Üzerine İki Deneme'nin orijinal versiyonları bu dönemde yazıldı, ancak bunlar esas olarak klinikti; daha sonraki revizyonlarda Budizm'e birkaç ima eklendi. Bu dönemde James Legge'in I Ching ya da Değişimler Kitabı'nın İngilizce çevirisine rastladı - bize nasıl ve ne zaman olduğunu söylemiyor ama bu Richard Wilhelm'le tanışmasından önceydi, on dokuz yirmili yılların başında Kont Keyserling'in Darmstadt'taki 'Bilgelik Okulu'nda. Types'in orijinal Almanca baskısı 1921'de ve İngilizce çevirisi (H. Godwin Baynes tarafından) 1923'te yayınlandı - Baynes tarafından eklendiği söylenen bir alt başlıkla: The Psychology of Individuation. Jung'un kitapları arasında en iyi bilinenlerden biri olan bu kitap, kültürel ve dini materyaller açısından oldukça zengindir. Asya dinleri kesinlikle ortaya çıkmaktadır. Schopenhauer yine karşımızdadır ve bize onun kurtuluş doktrininin esasen Budist olduğu söylenir. Jung, “Doğulu tutuma dair aydınlatıcı bir bakış açısı için” Hindu klasiklerindeki ve eski halk dini Taoizm'deki zıtlıklar sorununa yönelir. Bize tao'nun on bir anlamı olduğunu söyler: yol, yöntem, ilke, doğal güç, yaşam gücü, doğanın düzenlenmiş süreçleri, dünya fikri, tüm fenomenlerin ana nedeni, doğru, iyi ve ahlaki düzen. Ve tao, Jung psikolojisinin sözlüğüne girmiş olan temel zıtlık çifti yang ve yin'den oluşur.

1923 yılında Jung, Wilhelm'i Psikoloji Kulübü'nde I Ching - ya da Almanca adıyla I Ging - üzerine ders vermek üzere Zürih'e davet etti. Ertesi yıl Wilhelm'in çevirisi yayınlandığında, Jung hemen bir kopyasını aldı (kesinlikle Wilhelm'in hediyesi) ve bu onun için anahtar bir metin haline geldi. O sıralarda yakın bir arkadaşı olan Wilhelm, Jung'a bu metnin yanı sıra bir başka Taocu klasik olan ve 1929'da Jung'un notları, metinle ilgili tartışmaları ve bir 'Avrupa yorumu' ile birlikte Almanca olarak (Wilhelm'in çevirisiyle) yayınlanan Altın Çiçeğin Sırrı'nın sırlarını da öğretti. Kitapta Jung tarafından çizilen ve bazıları bu Çin klasiklerinden esinlenen siyah beyaz mandalalar da yer alıyordu. Bu, Jung'un yazılarını ilk kez tamamen Asya dininin bir yönüne ayırmasıydı. Kitap iki yıl sonra Cary Baynes'in çevirisiyle yayınlandığında, Jung'un 1930 baharında ölen Wilhelm için yazdığı anma konuşmasını da içeriyordu. Jung'un Wilhelm ile olan dostluğuna dair anlattıkları Memories, Dreams, Reflections (1963) kitabına ek olarak basılmıştır. Richard Wilhelm'in Washington Üniversitesi'nde sinoloji profesörü olan oğlu Hellmut, I Ching üzerine başka çalışmaların çevirilerini Bollingen Serisi'ne kazandırmıştır.

Jung 1930'da Psikoloji Kulübü'nde yoganın Hint paralellikleri üzerine bir konferans vermişti. 1932 sonbaharında Alman indolog J. W. Hauer ile birlikte Kundalini Yoga Psikolojisi üzerine bir seminer verdi. Önce Hauer İngilizce ve Almanca altı konferans verdi, ardından Jung dört İngilizce psikolojik yorum konferansıyla onu takip etti. Seminere katılan Heinrich Zimmer, Hauer'i 'bir bilim adamı ve bir karakter olarak çok güvenilmez, ancak ilkel dirençler ve hırslardan oluşan şeytani, düzensiz bir canlılıkla donatılmış [ve] doktorların-psikiyatristlerin-psikologların dikkatini yoga konusuna çekmiş' olarak tanımladı. Barbara Hannah seminer hakkında yorum yaptı: 'Hint felsefesi Avrupalı bir dinleyici kitlesinin karşısına çıktığında her zaman olduğu gibi, hepimiz kendimizden geçtik ve kafamız karıştı ... ama Jung'un Hauer'in derslerine getirdiği psikolojik yorum . . hepimizi kendimize getirdi'.

Princeton Üniversitesi Yayınları 1996 yılında Bollingen Serisi'nde Kundalini seminerini yayınladı. Editör Sonu Shamdasani, Hauer'in daha sonra Nazizme yönelmesini ve Jung'un ondan kopuşunu da tartıştığı 'Jung'un Doğu'ya Yolculuğu' başlıklı yaklaşık otuz sayfalık tarihsel bir giriş yazısıyla katkıda bulunmuştur.

Wilhelm ve Zimmer'i Jung için birer guru olarak düşünebiliriz ve Jung'un Zimmer için bir guru olduğunu da söyleyebiliriz. İlk kez 1932 yılının başlarında, Zimmer'in yoga psikolojisi üzerine ders vermek üzere davet edildiği Kulüp'teki Kundalini seminerinden çok önce tanıştılar. Zimmer on yıl sonra New York Psikoloji Kulübü'nde yaptığı bir konuşmada Jung'la ilk karşılaşmasında Jung'un Zimmer'in limonlu bardağına cömertçe bir damla cin döktüğünü anlatmıştı. Olayın tüm gücünü deneyimlemek için Zimmer'in anlattıklarını gülümseyerek okumak gerekir. Her ne olursa olsun, mitoloji bilimi ve doğu dini ortak bağına dayanan dostluk başlamıştı. 1933 yılında Zimmer, İsviçre'nin Ascona kenti yakınlarındaki ilk Eranos Konferansında Tantra Yoga üzerine ilk konuşmayı yaptı; Jung ise bireyleşme üzerine konuştu. Bunu takip eden Eranos yılları boyunca Jung'un Hint mitolojisi hakkındaki bilgisi, Zimmer'in Hindu mitleri ve sembolleri, Hindu dünya anası ve Hindu ölümü ve yeniden doğuşu üzerine verdiği derslerle zenginleşti.

1938'de Yahudilere yönelik Nazi zulmü giderek şiddetleniyordu ve eşi Christiana kısmen Yahudi kökenli olan Zimmer ailesini Oxford'a taşıdı ve burada bir yıl boyunca üniversitede ders verdi. Haziran 1940'ta Zimmer'ler Alman denizaltılarından kaçmak için zikzak çizen bir konvoyla New York'a doğru yola çıktılar ve New York, New Rochelle'e yerleştiler. Heinrich Zimmer hemen Amerikalı oldu, Henry R. Zimmer adını aldı, Amerikan dilini öğrendi ve Columbia Üniversitesi'nde ders verdi. New York Jung camiasında aktifti ve Bollingen Vakfı ile Bollingen Serisinin kurulmasında önemli bir rol oynadı. 1941 baharında Christiana ile birlikte Kaliforniya'ya gitti ve Whitney'lerin Inverness'teki evinde bir grup Jung analistine Hint dini, İrlanda folkloru, Tarot kartları ve diğer merakları üzerine bir seminer verdi. Mart 1943'te Zimmer New York'ta aniden zatürreeden öldü. Daha sonra Jung, Zimmer'in The Holy Men of India adlı kitabı için bir giriş yazısı yazdı. Columbia'da Zimmer'in öğrencisi olan Joseph Campbell ise Bollingen Serisi'nde Budist ve Hindu sanatı ve dini üzerine Zimmer'in ders notları ve bölük pörçük el yazmalarından şekillenen dört değerli kitabın editörlüğünü yaptı.

Jung, Eranos'taki öğretim görevlileri arasında bir başka Asyalı guru daha buldu: Zen Budist ustası Daisetz Teitaro Suzuki. Jung, Suzuki'nin Zen Budizmine Giriş kitabına uzun bir önsöz yazdı. Suzuki Eranos'ta ders verdiğinde, konferans salonunun üst katındaki bir dairede Frau Froebe'nin misafiriydi. Zen adanmışları çiçek bırakmak ya da ustanın banyo suyundan bir fincan istemek için merdivenleri tırmanarak sorun yarattılar. Konferansın sonunda, diğer konuşmacılar ayrıldıktan sonra Suzuki, Lago Maggiore'de yansıyan dolunayın yükselişini izlemek için Casa Eranos'ta oyalandı.

Şimdi Jung'un bu diğer beklenmedik gurusuna dönelim. Walter Yeeling Wentz 2 Şubat 1878'de New Jersey'nin başkenti Trenton'da doğdu. (Hali vakti yerinde protestan ailesinin Galler kökenli olduğu söylenir.) Çocukluğunu ve lise ikinci sınıfa kadar olan eğitimini orada geçirdi. Okulu bıraktı ve gazeteci olmaya karar verdikten sonra Trenton'da ve tuhaf bir şekilde ailesi Pablo Plajı'nda tatil yaparken Jacksonville, Florida'da işletme dersleri aldı. Sonra, Mark Twain gibi, küçük gazetelerdeki işlerine ara vererek ülke çapında çalıştı. Bu arada ailesi batıya gidip San Diego'nun banliyösü La Mesa'ya yerleşmiş ve babası emlak işine girmişti. Genç Walter da onlara katıldı, gazeteciliği bıraktı ve yüksek öğrenim görmeyi tercih etti. 1901 yılında Palo Alto'ya taşındı ve yeni Stanford Üniversitesi'ne başvurdu. (O sıralarda San Diego'dan San Francisco'ya bir buharlı gemi yolculuğu için mola vermiş ve üç günlük yolculuğun şiirsel bir anlatımını yazmış, en çok da Golden Gate'e hayran kalmıştı. Seyahat günlüğü Stanford arşivlerinde korunmaktadır). Eksik eğitimini telafi etmek için özel öğretmenlerden ders aldı, Stanford tarafından kabul edildi ve 1906 yılında Phi Beta Kappa üyesi ve yüksek manevi ideallere ve iyi işlere adanmış Sosyal Hizmet Kulübü'nün kurucusu olarak mezun oldu. Aynı yılın ilkbaharında, 1906'daki feci San Andreas depremi üniversitenin birçok binasını yıktığında, Wentz öğrencilere mağdurlara yiyecek ve barınak konusunda yardım etmeleri için liderlik etti.

Stanford'da lisansüstü eğitimine devam eden Wentz, misafir profesör olan William James'in yanında felsefe okudu ve -Walter'ı memnun edecek şekilde- dini deneyim çalışmalarına ve insan varlığının tamamına nüfuz eden panpsişik bir gerçeklik fikrine ilgi duymaya başladı. Wentz, Haziran 1907'de yüksek lisansını tamamladıktan sonra Fransa'ya gitti ve Brittany'deki Rennes Üniversitesi'nde Kelt folkloru üzerine çalıştı. Doktorasını 1909'da tamamladı ve adına 'Evans' ekleyerek yarı Kelt (Galli) soyunu teyit etti. Kelt çalışmalarına Oxford Üniversitesi'nde devam etti ve burada Kelt folkloru ve dini üzerine yaptığı çalışmalar için antropoloji diploması aldı. İlk yıllarında teozofiyi benimsemiş ve hayatını Point Loma'da geçirmek istemişti, ancak komşu bir teozofist ona karmasının Doğu'da olduğunu söyleyince, onun için Doğu olduğuna karar verdi. Madam Blavatsky, Annie Besant, Albay Olcott ve diğerleri tarafından yazılan ve şu anda Stanford Kütüphanesinde bulunan birçok kitabı edindi. Ve hayatının geri kalanında dindar bir teosofist olarak kaldı.

1911 yılında Oxford Üniversitesi Yayınları Evans-Wentz'in ilk kitabı olan The Fairy-Faith in Celtic Countries'i yayınladı. Babasının Kaliforniya'daki iş başarısı Walter'ın 1911-1917 yılları arasında yoğun bir şekilde seyahat etmesini, Akdeniz ülkelerinde ve üç yıl yaşadığı Mısır'da birçok halkın dini deneyimlerini belgelemesini, İslam, Kıpti Hıristiyanlık ve Firavun hanedanlarının dini üzerine çalışmasını sağladı. 1917'de Hindistan'da, Seylan'da (burada yeniden doğuş doktrini üzerine kitaplar yayınladı) ve en önemlisi Nepal ve Butan arasında küçük bir Himalaya krallığı olan ve halkının çoğu Tibetli Budist olan Sikkim'de beş yıllık bir geziye başladı. Evans-Wentz bu yılları teorik çalışmayla değil, dini yaşamakla geçirdi. İnsanların hayatını tecrübe etmek istedi. Bir Stanford biyografi yazarına göre:

Hastalıklarını iyileştirmeleri için tanrılara yalvaran hacılarla birlikte dağlara tırmandı, çeşitli aşramları ziyaret etti ve Sikkim'de Budist rahip adayı oldu... İnsanların dini ritüellerine olan yakınlığına rağmen, her zaman verilerini bilimsel bir şekilde değerlendiren, Budist dini deneyimini Batılı dini fenomenlerin ışığında aydınlatmaya çalışan, dikkatle eğitilmiş bir antropolog olarak kaldı.

Evans-Wentz Sikkim'de keşişlik yaptığı yıllarda Lama Kazi Dawa-Samdup ile tanışmış (garip bir şekilde Darjeeling polis şefi tarafından) ve onu dindarlığı sorgulanamaz bir Budist alim olarak tanımıştır. Lama, Maharajah'ın iyi Tibet soyundan gelen Sikkimli çocuklar için Bhutia Yatılı Okulu'nun müdürüydü, İngilizce biliyordu ve Bardol Thodol'u Tibetçeden zahmetli bir şekilde tercüme ediyordu. Evans-Wentz'i öğrencisi olarak kabul etti ve Evans-Wentz onun editörü oldu ve esere The Tibetan Book of the Dead adını verdi. (Tibetçe başlık 'Ölüm Sonrası Düzlemde İşiterek Kurtuluş' anlamına gelmektedir - Mısır Ölüler Kitabı'nın orijinal başlığının 'Günün Doğuşu' olması muhtemel bir ilham kaynağıdır). Lama editörünü 'yaşayan İngilizce sözlüğü' olarak adlandırmış ve Evans-Wentz de tevazu göstererek 'Aslında editör bundan biraz daha fazlasıydı, çünkü Tibetçe bilgisi neredeyse sıfırdı' demiştir. İnsan bundan şüphe duymaya meyillidir.

Daha sonra, Lama Kalküta Üniversitesi'nde Tibetçe öğretim görevlisi olarak atanmıştır. Ancak, Evans-Wentz'den öğrendiğimize göre, 'ne yazık ki, Himalaya bölgelerine alışkın halklarda olağan olduğu üzere, Kalküta'nın tropikal ikliminde sağlığını tamamen kaybetti ve 1922 Martının yirmi ikinci gününde bu dünyadan ayrıldı'.

Evans-Wentz hala Sikkim'deyken, el yazısıyla uzun bir çalışma olan 'Bir Otobiyografi İçin Bazı Notlar'ı yazmaya başladı. Kitap şöyle başlıyor:

Bu kitabın içerdiği kayıtlar, Büyük Gizemi - Yaşamı - gizleyen Perdeyi kaldırmaya çalışan birinin kayıtlarıdır. Kendi içsel Vicdanınınkinden daha yüksek hiçbir yasayı kabul etmemiştir. Dünyanınkinden başka bir ülke talep etmemiştir. Tüm uluslardan, ırklardan ve inançlardan tüm insanlığı sevmek için çabalamıştır.

Ve daha ileride şöyle yazmıştır:

Yaşamın kendisi bir deney olmuştur. Doğum gibi ölüm de onun için dehşetini yitirmiştir. Topladığı Hakikati sadece kendisi için değil, Hakikatin peşinde olan herkes için topladı... Onlara bunu, Haccının Kitabını sunuyor.

Ve böylece sayfalarca devam eder. Bu belge Point Loma Teosofi Arşivi'nde muhafaza edilmektedir.

Evans-Wentz beş yılını Tibet Ölüler Kitabı'nın ilk baskısını hazırlamaya adamış, bu süre zarfında Hindistan'da, Oxford'da (Jesus College'da) ve babasından miras kalan ticari mülklerinin merkezi olan San Diego'da yaşamıştır. O dönemdeki serveti yaklaşık yüz bin dolar civarındaydı. Ayrıca şehrin güneydoğusunda, Meksika sınırında arazileri ve Hindistan'da mülkleri vardı. On dokuz-yirmili yıllarda Evans-Wentz, Yeni Delhi'nin kuzeydoğusundaki Himalaya eteklerinde bulunan Almora'da Doğu Dinleri ve Felsefeleri Araştırma Okulu kurdu ve hayatının büyük bir bölümünde her yaz Almora'ya döndü.

Devam Bölümleri:

Carl Jung'un W.Y. Evans-Wentz'e Mektubu I

Carl Jung'un W.Y. Evans-Wentz'e Mektubu II

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.