Vizyonlar Semineri - Ders IV

1 Haziran 1932, Vizyonlar Semineri, Ders IV

Son vizyonun sonunda, hastamız tüm hayvan takımının ortadan kaybolmasıyla yalnız başına denize bakakalmıştı.

Uzun bir süre hiçbir şey görmedi, ancak sonunda sular ayrıldı ve dalgaların içinden ışıkla taçlanmış bir kadın yükseldi. Bunun Benlik’e atıfta bulunduğunu söylemiştik.

Sizce neden tam da bu anda gelecekteki Benlik’inin bu vizyonunu gördü?

Bayan Hannah: Çünkü geçmişi özümsemişti, hayvanları ve hayvan yiyicileri.

Dr. Jung: Bunu nasıl kanıtlarsınız?

Bayan Hannah: Öncelikle, siz öyle söylediniz.

Dr. Jung: Pekâlâ, usta bilge sözler söyler ve herkes bunları yutar, ancak o en büyük saçmalığı da söyleyebilir, bu yüzden bize kanıt sunmalısınız.

Bayan Perkins: Tüm o eski tapınaklara baktı ve içinde hiçbir şey bulamadı.

Dr. Jung: Ve sonra, hatırlarsanız, kendisi etkin bir rol üstlendi.

Metinde şöyle deniyor: "Konuştuğumda, tüm cemaat üyeleri ayağa kalktı ve beni takip etti."

Bu, Mithrasçı zihniyetin kalıntısı, boğa kültü veya eski Yunan, Roma ve Mısır tapınaklarıyla gösterilen antik zihniyetin tamamının onunla birleştiği ve onu takip ettiği anlamına gelir; tüm hiyerarşi yeniden kurulmuş, tüm bilinçdışı eğilimler, insanlığın geçmişine dair tüm ırksal anılar birleşmiş ve onu takip etmiştir.

Ve sonra her şey kayboldu. Peki, hepsi nereye gitti?

Dr. Reichstein: Bilinçdışına.

Dr. Jung: Bilinçdışına, ki burada okyanus tarafından sembolize ediliyor.

Ve böyle bir durum bireyin durumu hakkında ne ifade eder?

Bayan Sawyer: Hayvanlardaki libidonun ona geçtiğini ve denize bakmanın bilinçdışından bir şey çıkardığını söyleyemez miyiz?

Dr. Jung: Burada bir pürüz var.

Benlik’in neden göründüğünü açıklayan çok özel bir durum söz konusu.

Çünkü Benlik ancak o tam bir bütünlük oluşturduğunda ortaya çıkabilir, eğer bütünleşmemişse bu kesinlikle mümkün değildir.

Bu nedenle bütünleşme sürecini beklemeliyiz.

Bu süreç önce hayvanların ortaya çıkmasıyla, ardından da antik zihniyetin kalıntılarıyla sembolize edilir; sanki onun ruhu birçok ayrışmış zihinsel figürden oluşuyormuş gibi—bir tür şizofrenik durum.

Ancak bu patolojik bir durum değildi, daha çok Çin yogasındaki yirmi beş figür durumuna benziyordu.

Muhtemelen Altın Çiçeğin Sırrı (The Secret of the Golden Flower) kitabında okumuşsunuzdur ki, yoga pratiğinin belirli bir aşamasında, yoğunlaşma ve tefekkür durumunda, bilinçdışı zihnin unsurları ayrışmaya başlar ve bir dizi figüre bölünür.

Yirmi beş sayısı sadece semboliktir; zihnin mevcut durumunu gösteren birçok figür anlamına gelir.

Yani, libidonun içe yönelmesi ve bilinçdışına yoğunlaşması, tüm bilinçdışı süreçleri canlandırır ve böylece birçok figüre ayrışma meydana gelir.

Bu figürler ancak ayrışmaları nedeniyle görünür hale gelir ve ancak tanınabildikleri ölçüde bilinçli kişiliğin bütünlüğüne dahil edilebilirler.

Şu anda gözlemlediğimiz şey tam da budur; geçmişten gelen tüm figürler tekrar bir araya gelir ve ayrı varlıklar olarak kişisel benliğine geri dönerler.

Bilinçli kişiliğine dememeliyiz, ancak libidonun büyük bir kısmı bilince geçmiş durumdadır.

Figürlerin kendisi, tükenmiş imgeler olarak orijinal bilinçdışı durumlarına geri döner, böylece onların orijinal enerjisi şimdi bilinçtedir ve bu nedenle bilinç güçlü bir birlik olarak üst konuma gelir.

Bu, vizyonda onun yalnız olması ve bilinçdışının, önceki unsurların imgeleri açısından tamamen boş görünmesi gerçeğiyle gösterilir; artık solgun ve etkisizdirler.

Orada hiçbir şey görülemeyeceğini varsayabilir.

Ancak sonra, yine de orada bir şeyler görülebileceği hissine kapılır, böylece denize bakar ve onun içinden altın hale ile beyaz bir kadın figürü çıkar; bunun onun kendi bütünlüğü fikrini temsil ettiğini söylemiştik.

Şimdi, sizce vizyonlar serisi burada sona erebilir mi? Bunun ulaşılabilecek en yüksek nokta olduğunu söyleyebilir misiniz?

Dr. Ott: Öyle olması gerekirdi.

Dr. Jung: Daha ötesinde ne olabileceğini hayal etmek zor.

Elbette, tam anlamıyla Benlik’e ulaşmayı beklememelidir, çünkü hâlâ bilinçli ego vardır.

Eğer bu kadın kendisini Benlik ile özdeşleştirdiğini hayal ederse, basitçe bir enflasyon (ego şişkinliği) yaşar ve derhal bir analiste giderek bu şişkinliği gidermesi gerekir.

Ancak, bu bütünlük vizyonuna sahip olmak, istenebilecek her şey midir?

Yoksa bunda bir şüphe var mı?

Bayan Crowley: Başka bir gerileme yaşayabilir.

Dr. Jung: Ama eğer güvendeyse neden gerilesin?

Bayan Sawyer: Ya da belki onu yeterince fark edememiştir.

Dr. Jung: Kesinlikle. Duygusuz, kalpsiz olabilir, bu figürün ne anlama geldiğini fark edemeyebilir ve bu nedenle bunun bedelini ödemek zorunda kalabilir, sonuçlarıyla yüzleşmek zorunda kalabilir.

Dr. Ott: Daha az bütünlüklü sembollere geri dönmek zorunda kalacaktır.

Dr. Jung: Evet, Tao fikriyle karşılaştığımızda onun oldukça donuk olduğunu gördük ve sonra giderek daha küçük hakikatlere indi, ta ki en hatalı ama en erişilebilir olana varana dek.

Gittikçe daha dışa dönük hale geldi. Bu bir ezoterik (içrek) vizyondur, eğer onu kabul edebilirse bu gerçektir.

Ancak tapınağın içinden çıkıp avlusuna gitmek zorunda kalabilir ve orada aynı şey tekrar tekrar daha küçük biçimlerde yaşanacaktır; kendisini tekrar tekrar hataya, başka yanılsamalara maruz bırakacaktır, ancak o zaman bunlar daha erişilebilir hale gelecektir.

Burada söylediğine bakılırsa, bir sonraki zorluk ne olacak, görmek zor, ancak pek çok olasılık var.

Bir başka nokta daha var.

Vizyona göre figür ellerinde bir şey tutmaktadır. Bu ne olabilir?

Bayan de Witt: İyi niyetini, gelecekteki daha yüksek Benlik’i olma arzusunu sunuyor.

Dr. Jung: Oldukça saf olmaya çalışın, böyle bir figürü hayal edin. Gökyüzüne ne tutuyor olabilir?

Cevap: Bir mücevher.

Cevap: Bir çocuk.

Dr. Curtius: Bu yeni bir girişimdir. Vizyonu gerçekten kabul ederek, dürüst bir şekilde yeni bir girişimde bulunulacaktır.

Dr. Jung: Eğer bir erkek çocuk olsaydı. Bir kız çocuğu hiç girişim sayılmazdı. Ama bunun bir çocuk olup olmadığını bile bilmiyoruz.

Bay Baumann: Bir kalp olabilir.

Dr. Jung: Bu tapınma jesti çok klasik bir harekettir, dolayısıyla onun gökyüzüne kaldırdığı şeyin tanrılara ya da yukarıda ne varsa ona değerli bir sunu olduğundan emin olabiliriz. Ve bu, aşağıda bulunan ve yukarı kaldırılması gereken bir şeydir.

Şu ana kadar anlayabildiğimiz tek şey bu ve neredeyse şu sonuca varmak zorunda kalıyoruz: Bu figürü gelecekteki Benlik olarak yorumlamamız tartışmalıdır.

Onun yukarı kaldırdığı değerli sembolik şeyin—madde, çocuk, mücevher—gerçek Benlik olduğunu söylemek daha güvenli olmaz mıydı?

Bay Allemann: O, basitçe geleceği yukarı kaldırıyor.

Bayan Sigg: Kendi elleriyle oluşturması gereken bir şey olabilir; jestinde bundan bir şeyler var.

Dr. Jung: Bu iyi bir fikir.

Ancak jesti mutlaka bir şey oluşturduğunu göstermiyor—bakın, bu kül tablasını ben oluşturmadım ama yine de onu kaldırabilirim—fakat bunu bir ürün olarak adlandırmak, mücevher ve çocuk fikrini birleştirir, yani onu ışığa kaldırarak ürettiği bir şeydir.

Bayan Crowley: Bu, hayatından çıkacak bilinmeyen bir şey olabilir, hatta onun alt işlevi, yani fark edilmemiş, takdir edilmemiş alt kısmı bile olabilir.

Dr. Jung: Bayan Crowley bunun, yukarı kaldırılması gereken alt işlev olabileceğini düşünüyor—sonuncunun birinci olacağı, karanlıkta saklı olanın ışığa çıkacağı fikri, çok psikolojik bir enantiodromia (zıtına dönüşüm).

Bu uygun bir yorum olurdu ve bu figürün çağrı hareketini de açıklar.

Eskiden en az değerli olan şey şimdi ışığa kaldırılarak en değerli hale gelmiştir.

Ancak bunun tam olarak ne olduğu hâlâ karanlıkta kalıyor.

Bayan Hannah: Bu, elmas merkezinin başlangıcı olamaz mı?

Dr. Jung: Elmas merkezi veya Lotus içindeki mücevher olabilir ve Lotus içindeki mücevher, çocuk Buda’dır.

Doğumunun üçüncü gününde Lotus’a adım atarak buradaki ve ötedeki dünyalara yasayı ilan etti.

Bu kesinlikle elmas merkezidir ve şimdi burada aracılık eden kadını tekrar tanımlamaya çalışmalıyız.

Bayan Sigg: Bu, bir ürün veya bir bitki gibi büyüyen bir düşünce olabilir, topraktan alınan bir tohum. Kadın figürünün bitkiye benzer bir yanı var.

Dr. Jung: Bu doğru ve daha önce bu figürle karşılaşmıştık. Hatırlıyor musunuz, kolları güneşe uzanan bir ağaç gibi duran kadın figürünü?

Altında altın havuzu, üstünde ise güneş diski vardı.

Bu tam olarak aynı fikirdir.

Ancak denizden yükselen bu kadın artık ağaç değildir.

Düşünce, insanın ürünü, bir çiçeğe benzer, dolayısıyla o, düşüncenin çiçeğini yukarı kaldıran bitkisel bir formdur ve bu, elmas merkezi fikridir; Lotus veya Altın Çiçek’tir.

Daha önce olan şey, hastamızın içinde bilinmeyen elmas merkezinin varlığı ve işleyişi sayesinde bir ağaca dönüşmesiydi.

Bunu anlıyor musunuz?

Bu, kendimizce bilinmeyen, ancak hayatlarımızı büyük ölçüde bilinçsizce etkileyen ve bizim, diyelim ki, elmas merkezi gibi sembolik bir rol üstlenmemizi ve sembolik niteliklere sahip olmamızı sağlayan bir arketipin varlığı ve işleyişi örneğidir.

Bayan Sawyer: Düşüncenin elmas merkeziyle nasıl bir ilgisi olduğunu anlayamıyorum. Bu, hangi işlevin daha alt seviyede olduğuna bağlı değil mi?

Dr. Jung: Ah, bunu düşünmeyle karıştırmamalısınız, sadece zihinsel bir form anlamına gelir.

Bayan Stutz-Meyer: Şimdi bu, yeniden doğuştur ve onun ellerinde tuttuğu şey düşüncedir.

Dr. Jung: Evet, ancak bizim ilgilendiğimiz şey, bu içsel süreç ile insan varlığı arasındaki ilişkidir.

O, ağaç olduğu zaman bir enflasyon (ego şişkinliği) yaşıyordu; o bir ağaç değildi ama ağacı temsil etmek zorundaydı.

Ve sonrasında, buğday tarlalarında yürüdüğünde, başının etrafında parlak beyaz bir hale vardı.

O zaman buğdaydı, bir bitkiydi, yukarıda ışıkta çiçek açıyordu.

Ancak bu süreç onun insan benliği değildir; bu, kendisinin ötesinde, kişisel olmayan bir şeydir; bir bakıma ilahi bir süreçtir.

Ve şimdi, suyun yüzeyinden yükselirken, aslında kendisi sembolik bir rol içinde bulunuyor—ama doğal olarak, bir önsezi olarak.

Vizyonun anlamı bize çok açık bir şekilde gösteriyor ki, burada esas önemli olan şey mücevherin, yani aşağıdan gelen hazinenin yükselişidir.

Bu, Tantrik yoga’daki Kundalini’nin yükselişine karşılık gelir.

Peki, o şu anda altı çakranın sıralamasında nerede bulunuyor?

Bay Allemann: Kalp merkezinde.

Dr. Jung: Evet, bu figür okyanusun üzerine yükseliyor ve okyanus, Tantrizm’e göre hava bölgesinin başladığı yer olan kalp merkeziyle örtüşen parlak bir yüzeydir.

Yani o, tam olarak kalp merkezinde bulunuyor ve yukarı kaldırdığı şey açıkça insan yapısına ait değil; eğer öyle olsaydı, gerçek bir çocuk olduğu görünürdü.

Ve bir sonraki üst bölge, beşinci çakra, eterik bölge, Vishuddha çakrasıdır, yani gırtlak bölgesi.

Bu, akciğerlerin üzerindedir ve ifade, dil bölgesidir.

Ve dil, soyut kurtarıcı düşünceyi taşıyan bir araçtır, kalp bölgesinden ayrılmış düşünceyi.

Hava, düşünceyi yukarı taşır; çünkü hava olmadan ses olmaz, hava düşüncenin bindiği attır.

Dil, maddeden kurtulmuş, maddenin en ince formunun ötesinde bir şeyi aktaran bir soyutlamadır.

Dolayısıyla, sudan yükselen bu figür, Kundalini’nin havaya yükselme hareketini taşır ve bir sonraki adımın sırrını, çiçek mandalasıyla sembolize edilen soyut düşünceyi taşır.

Bu yüzden Çin yogasında Altın Çiçek’in elmas bedenin, yani ince bedenin, eterik bedenin doğum yeri olduğu söylenir.

Bu nedenle de figürün bitkisel formu ima edilir, yine ağaç jesti vardır.

Dr. Jung: Şimdi bu kadın, kendisi gizemi, ilahi süreci temsil ediyor.

Bu süreç, sıradan insan psikolojimizin yanında gerçekleşir ve kişisel psikolojimizle doğrudan bir ilgisi yoktur.

Ancak kişisel psikolojimiz bu süreçten büyük ölçüde etkilenir.

Sanki bir insan sadece Bay ya da Bayan X olup belirli çocukları ve belirli sosyal sorumlulukları yerine getiren biri olmak zorunda değilmiş gibi; bunların yanı sıra bir de yılan varmış ve bu yılan, günlük işlerimizle hiçbir ilgisi olmayan, oldukça garip bir şeyi gerçekleştirmeye çalışıyormuş gibi.

Böyle bir şeyi insan yaşamı bağlamında açıklamaya çalışmak saçmadır; böyle bir terimle açıklanamaz.

Dolayısıyla, böyle bir vizyon serisinde kişisel bir şeyler beklemek de saçmadır.

Bu, yerçekimi yasasında kişisel bir anlam aramaya benzerdi.

Bu doğal bir süreçtir, denebilir ki, kişisel ruh hallerimize, umutlarımıza, isteklerimize ve inançlarımıza tamamen kayıtsızdır.

Şimdi bir sonraki vizyona geçmeden önce, Bay Baumann’dan, üzerinde çalıştığı bir tür dalga şemasıyla vizyonların ilerleyişini açıklamasını istedim.

Onun diyagramı, bu tür bir fantezideki motiflerin hareketinde müzikal bir ilke olduğunu gösteriyor, diyebiliriz.

Bayan Baynes: O diyagramı hazırlarken, bir çocuğun cinsiyetinin neden bir fark yaratacağını açıklayabilir misiniz—eğer gerçekten bir çocuk olsaydı?

Dr. Jung: Bir kız çocuğu, onun bir kadın olması nedeniyle, kendisinin bir devamı anlamına gelirken, bir erkek çocuk yeni bir girişimi, Puer Aeternus’un (Ebedi Çocuk) doğuşunu temsil ederdi.

Bu, onun bir tür çıkmaza ya da duraklamaya geldiğini ve bunun bir yenilenme, tamamen bir değişim veya benzeri bir şey gerektirdiğini gösterirdi.

Ancak bir kız çocuğu, söylediğim gibi, sadece bir devamdır.

Bu yüzden, anne ile kızı arasındaki olağanüstü kimlik bağı o kadar karmaşıktır ki çözmek zordur.

Bu, çağrışım testlerimizde de kanıtlanmıştır.

Çağrışım yöntemine göre en büyük uyumun anne ve kızları arasında olduğunu bulduk; olağanüstü bir benzerlik vardı.

Örneğin, bir vakada kızın verdiği cevaplar, anneninkilerle yüzde otuzdan fazla oranda özdeş çıkmıştı.

Anne ve oğullar arasında ise çok daha büyük bir fark vardı.

Bayan Crowley: Peki ya baba ve oğulları?

Dr. Jung: Babalar daha da uzak kalıyor, oğul anneye daha yakındır.

Anne-çocuk ilişkisi daha yakındır.

Ancak oğul, babaya kıza kıyasla daha yakındır; kız ise belirgin şekilde anneye daha yakındır.

Baba evde daha az bulunur ve doğrudan çocuğu doğurmaz, bu da belirli bir fark yaratır.

YİN

A YİN, bilinçdışı, yeraltına ait, farklılaşmamış, içgüdüsel.

Simgeler: Okyanus, göl, su, toprak, mağara, krater, hayvanlar, Büyük Ana, motorlu taşıt vb.

B GEÇMİŞ, arketipsel, geriye dönük.

Simgeler: Sıkıntılı durum, aile, yaşlı adam, bilge adam, şaman, eski animus, aziz, Meryem, inisiye olmuş kişiler, hayvanlar vb.

C YANG, bilinçli, ruhsal, ilahi.

Simgeler: Düşünce, fikir, ses, kuş, gökyüzü, Kutsal Ruh, güneş, yıldızlar, Tanrı, animus, psikopompos (ruh rehberi), ebedi şehir, dağ.

D GELECEK, yeni yol, ilerleme.

Simgeler: Yeni fikir, sezgi, ses, yön, ışık, kuşlar, yıldız, mücevher, çocuk, genç animus, genç hayvanlar, yeni nesneler.

Bay Baumann: Vizyonlar boyunca bir ritim bulmaya çalıştım.

Yin’e (A), yani bilinçdışına inen bir çizgiyle başladım ve sonra tekrar yukarı, bu merkez çizgiye (B) kadar çıktım.

Daha sonra çizgi, Yang’a (C) kadar devam etti ve oradan tekrar aynı noktaya (D) indi ve tekrar başladı.

Bu, yukarı-aşağı bir ritimdir.

Şimdi, Yin’den, bilinçdışından bir arketip gibi bir şey çıkıyor; bu, geçmişi temsil eder ya da sadece bir geri dönüş anlamına gelir.

Hastamızın durumunda, ben Yin’de Eros’u yerleştirdim ve yukarıda bilinç veya Logos yer alıyor.

Bu, çizginin bir arketipten (B) geçtiği noktadır.

En yüksek noktaya ulaştığında, o Logos’ta olur ve burada beyaz şehir ya da bir psikopompos, yeni bir animus vardır; ona bir fikir veya öneri verir ya da yeni bir yol gösterir.

Elbette, sembollerin yorumu oldukça farklı olabilir, tek bir anlama çok katı bir şekilde bağlı kalmamalıdır; bazen yılan bir mağaraya götürür, bazen de yukarı doğru yeni bir yol gösterir.

Burada önemli olan ilkedir.

Dr. Jung benden son vizyonu bu plana yerleştirmemi istedi ve benim fikrime göre bu şu şekilde işler:

Suyun kayadan (1) fışkırdığını ve bir tepenin aşağısına aktığını hatırlıyorsunuz.

Su, bilinçdışını temsil eder ve su, okyanusa (2) ya da bir vadiye veya herhangi bir derin yere doğru akar.

Dr. Jung: Metinde şöyle yazıyor: “Kayadan çıkan suyun altında duruyordum ve benim de yok olabileceğimden korkuyordum.”

O tamamen suyun altındadır.

Bay Baumann: Ve yaşam akışında, köpüren çağlayanlarda birçok ruh vardır.

Dr. Jung: Bunlar sadece içerikler olurdu.

Ruhlar balıklar gibi yakalanmıştır ve balıklar okyanusun, yani bilinçdışının içerikleridir.

Bay Baumann: Ve yaşam akışına girmek zor bir durumdur, orada sıkışıp kalabilir (3).

Dr. Jung: Zor durumun bir arketip gibi, bir çıkmaz ya da dar bir kaçış noktası gibi olduğunu mu kastediyorsunuz?

Bu burada doğru olurdu.

Çok hızlı akan bir nehrin altında kalmak oldukça zor bir durumdu, ancak o şöyle diyor: “Sıkıca durdum ve yüzümü suya kaldırdım; su beni büyük ölçüde ferahlattı.”

Yani, onun alt edilme arketipsel durumunu aştığını görüyoruz.

Bu, ister bir düşmanın saldırısı, ister hayvanlar, ister dalgalar, ister bir ejderha tarafından alt edilme olsun, hepsi aynıdır.

Çoğu zaman ejderha, tehlikeli bir nehrin ya da düşen bir çığın kişileştirilmiş halidir ve kişi direnip ayakta kalmayı başarırsa, bunu aşmış olur ve tekrar yüzeye çıkar.

Bay Baumann: Burada, yüzünü kaldırarak durumu aşıyor, yani net bir şekilde görmek istiyor (4) ve bu süreçle nehrin karşı kıyısına ulaşıyor.

Bu yeni bir yerdir, gelecektir ve orada yeni bir güç bulur; “Etrafımda beyaz ışık alevleri vardı” diyor (5).

Dr. Jung: “Yeni bir güçle dolmuştum ve etrafımda beyaz ışık alevleri oynuyordu.”

Bu, çıkış yoludur ya da arketipten kaynaklanan yeni bir durumdur.

Bay Baumann: Şimdi Yang’dan ayrılıyoruz, aynı çizgide tekrar başlamamız gerekiyor; o, hayvanlarla dolu karanlık ormana iniyor (6).

Dr. Jung: Bu bir çıkmazdır, kişinin kolayca alt edilebileceği karanlık bir ormandır ve içinde birçok hayvan vardır, ancak o ormandan çıkar.

Bay Baumann: Daha sonra başka bir arketipsel duruma gelir, bir Mithras mağarasına (7).

Dr. Jung: Mağaranın kendisi zor bir durum olabilir, belki de onu yutmak üzere olan bir ejderhanın ağzıdır.

Ancak bu bir Mithras mağarası olduğundan, aynı zamanda bir sığınak, bir tapınak olabilir, bu da kurtuluş anlamına gelir.

Bay Baumann: Şimdi mağarada bir şarkı söyleniyor ki bu da arketipseldir, ancak onun bu arketip hakkında yeni bir fikri var; “Yüzleriniz kanla kaplanmış” diyor (8).

Dr. Jung: Bu kesinlikle doğru, arketipsel durumdan kaynaklanan yeni bir fikir.

Bay Baumann: Bu, yeni bir içgörü, yeni bir bilgidir.

Sonra sorun yaşadım ve iki yol denedim.

O, eski tapınakları görmeye gidiyor ve bu elbette arketipsel olurdu, ancak eski tapınaklar terk edilmiş durumda; genellikle içinde rahipler ve törenler olurdu, ancak onların terk edilmiş olması yeni bir durum olabilir.

Bu yüzden eski tapınakları arketipsel noktanın üzerine değil, geleceğin, yeni bir fikrin olduğu noktaya koydum (9).

Dr. Jung: Ah, “Yüzleriniz kanla kaplanmış” cümlesinin içinde yeterince yeni fikir olduğunu söyleyebilirim.

Bay Baumann: Ayrıca başka bir şema çıkardım.

İnisiyeler (mystik öğretiyi alanlar), boğanın kanından yeni bir yaşam doğması için dua ediyorlar, bu da yeni bir şeyin geleceği anlamına geliyor.

O, “Boğanın kanıyla çok ağırlaşmışsınız” dediğinde, bu Yin olabilir.

Dr. Jung: Hayır, oradaki hareket büyük olasılıkla geleceğe, yeni fikre doğru olurdu; yani, yeni öneri geldikten sonra eleştiri ortaya çıkar.

Bu, kan kurbanını, boğanın kanına bulanmış olmalarını reddetmektir.

Bundan sonra, teoriye göre, tekrar aşağı inmesi gerekir.

Aslında, gerçekten de aşağı iner, çünkü antik boğa kültlerinin en son hali Mithrasçılıktı, diğerleri çok daha eskiydi.

Dolayısıyla, “Roma, Yunan ve Mısır tapınaklarına birlikte göz attık” dediğinde, aslında geçmişe doğru gidiyor.

Onları terk edilmiş halde bulması, olayın dönüş noktası olabilir.

Eğer tapınaklar insanlarla dolu olsaydı, tekrar içine çekilecek ve antik zihniyete kapılacaktı.

Ancak tapınaklar terk edilmiş durumda, bu yüzden o tehlikeyi aşmış durumda.

Eski tapınaklara dönmek belirgin bir tehlikeydi; onun eski kültlerden etkilenerek nasıl sıkıntılar yaşadığını daha önce gördük.

Günümüz bakış açısını terk ettiğinde, doğal olarak bir gerileme yaşamak zorundaydı ve doğal olarak eski kültlerin cazibesine kapıldı.

Algernon Blackwood’un “Mısır’a İniş” (The Descent into Egypt) adlı bir hikayesi var; bu hikâye psikolojik açıdan çok iyidir, ancak kendisi oldukça zehirleyici bir yazardır.

Bu hikâye, eski eserlerle ilgilenen bir Mısırbilimci hakkındadır.

Ancak o, sadece kazılar yapıp açıklamak yerine, aniden onların içerdiği olağanüstü yaşamı keşfeder; büyüleri yeniden canlanır.

Mısır onu etkisi altına alır, bunu çok ince bir şekilde yapar.

O, içine çekilir ve kaybolur, kendini hâlâ yaşayan eski Mısır arketiplerinin gizeminde kaybeder.

Bu bir kurgu değildir, böyle şeyler gerçekte de olur.

Bu, ilkel ülkelerin büyüsüdür, "kararmaya gitmek"tir (going black); Afrika’da benzer bir fenomen hakkında konuştuğumu hatırlıyorsunuz.

Şimdi, yeni durum nedir?

Bay Baumann: Metin, bu terk edilmiş tapınaklardan ayrıldıktan sonra okyanusa gittiğini söylüyor ve elbette bu en aşağıda olmalıdır.

Sonra okyanusu izliyor, içinde inisiyelerin kaybolduğunu görüyor.

Bunlar arketiplerdir (11).

Ve sonra, okyanustan, mücevheri tutan üstün kadın figürü çıkar (12).

Bu, yeni olan şeydir (13).

Dr. Jung:

Bu tatmin edici.

Okyanus, geçmişe inen yoldur, okyanus her zaman en düşük noktadadır.

Tıpkı Alpler’den aşağı inerken, dağın eteğinde mutlaka bir nehir olması ve bu nehrin en derin yer olan okyanusa ulaşması gibi.

Aynı şekilde, eğer ruhunu köklerine kadar takip edersen, önce ilkel duruma ulaşırsın ve sonunda insanın daha çok soğukkanlı olduğu, okyanusun kıyılarında amfibi bir yaşam sürdüğü yere varırsın.

Bazı biyologlar, kadınların adet döneminin insanın okyanus kıyılarında yaşadığı döneme bağlı olduğunu öne sürüyorlar; beslenmenin gelgitlerden etkilendiği bir dönem olduğunu düşünüyorlar—ben bu hipoteze inanmıyorum.

Bu, yirmi sekiz günlük ay döngüsünü açıklamaya yönelik bir çabadır.

Görüyorsunuz, onlar okyanusu, biyolojik geçmişimizin canlı bir gerçeği olarak kabul ediyorlardı.

Dr. Jung: Şemanız tamamen tatmin edici, gerçekten ritmi gösteriyor.

Tek eleştirim, seviyeyi değiştirebileceğiniz yönünde olurdu, çünkü ardışık her hareketin başlangıç noktası kesinlikle daha yukarıda veya merkeze daha yakın.

Görüyorsunuz, tüm süreç, belirli bir hedefe doğru periyodik bir hareket olarak gerçekleşiyor ve her başlangıç biraz daha yakına geliyor.

Bayan Fierz: Araya ikincil eğriler yerleştirilebilir.

Bayan Baynes: Eğrinin yatay ilerlemesi yerine, sayfa boyunca tırmanmasını sağlamak neden mümkün olmasın?

Dr. Jung: Bununla ilgili zorluk, bunun dünyadan havaya yükselmeyi çağrıştırmasıdır; oysa gerçekte, bu merkez Dünya’nın tam ortasına da, Kutup Yıldızı’na da yerleştirilebilir.

Buradaki fikir, salınım hareketi yapan, merkeze doğru yaklaşan bir tür çevresel harekettir; büyümenin son noktası her zaman başlangıçtan daha merkezi bir konuma ulaşır.

Başlangıç her zaman çevreseldir, Maya’nın yani yanılsamanın dünyasında daha fazla yer alır ve hareket esas olarak zihni ya da anlayışı merkeze, temel olana daha fazla yaklaştırmak için gerçekleşir.

Bay Allemann: O dalgalı çizgi bir sarmal içinde yer alıyor.

Dr. Jung: Evet, bu büyük ihtimalle bir sarmaldır; bu, bitkinin büyümesinin temel yasasıdır.

Yapraklar her zaman gövdeden sarmal şeklinde çıkar.

Bay Baumann: Ayrıca bir sarmal çizimim var. Yang veya Logos, yani içgörü, aydınlık tarafta olurdu, Yin veya Eros ise karanlık tarafta.

Karanlıktan ışığa doğru, tekrar tekrar dönen hareket, sürecin kendisidir.

Bu diğer dairesel diyagram, sarmalın temel planıdır.

İlk olarak bu fikirle başlamıştım.

Rüya her zaman Yin’de, yani bilinçdışında başlar; sonra hareket, bizim şemamızda olduğu gibi bir arketipe ulaşır; ardından Yang’a geçer ve sonra geleceğe yönelir.

Bu dairesel hareket tekrar tekrar tekrarlanır; kişi aynı noktaya döner, ancak her zaman merkeze bir adım daha yakın olur.

Bu çizimi yapmak çok karmaşıktı, bu yüzden ilk diyagramdaki salınım yapan çizgiyle, yani yılan çizgisiyle bunu daha iyi temsil edebileceğimi düşündüm.

Soru: Ama üst kısmı, yani son noktayı nasıl yapıyorsunuz?

Dr. Jung: Bu tartışmalıdır, çünkü üst nokta aynı zamanda merkez olacaktır.

Bu şekil size neyi çağrıştırıyor?

Bayan Crowley: Lingam.

Dr. Jung: Evet, bu, muladhara çakrasında Shiva’nın durumu, yaratıcı ilkenin başlangıçtaki hali.

Muladhara, en derindeki merkezdir ve burada Shiva, lingam (fallus) formundadır; Shakti ise lingamın etrafında üç buçuk kez dolanan yılandır.

Bay Baumann: Mezopotamya’da buna benzeyen bir kule var.

Dr. Jung: Evet, bu, bir tapınağın parçası olarak inşa edilmiş, gökyüzü tanrısına adanmış bir astronomik kuleydi.

Bu konular üzerine düşündüğünüzde ve bu formlarla denemeler yaptığınızda, doğal olarak eski formlara geri dönmeniz ilginç bir gerçektir.

Örneğin, dört işlevin gelişimini temsil etmeye çalışırsanız, Doğu’da asla açıklanmamış olan Tai-gi-tu sembolüne ulaşırsınız.

Elbette, Tantrik yoga, lingam veya muladhara çakrasını bizim açıkladığımız şekilde açıklamazdı.

Bay Baumann: Dr. Curtius bana çok ilginç bir öneride bulundu.

Genellikle rüya böyle başlar, ancak şu noktalarda (A ve B) zorluk yaşadık.

Dr. Jung: Bu her zaman kritik noktadır, boşluk, sızıntı noktası (B).

Bay Baumann: Aslında orada bir birlik olması gerekirken bir boşluk var; ancak A ve B uçlarını bir çemberle birleştirirseniz, bunun Tai-gi-tu oluşturduğunu görürsünüz.

Dr. Jung: Bu mükemmel.

Bay Baumann: Bir başka dikkatimi çeken nokta, bu çizimde arketiplerin merkezde yer almasıydı ve Çin dininde, atalara tapınma merkezî bir unsurdur.

Dr. Jung: Evet ve atalar, elbette, arketiplerdir—onlar psikolojik atalarımızdır.

Gerçekten tehlikeli bir durumda, oldukça gerçek olabilirler.

Sembolik arketip her zaman bir çıkış yolu sunar; örneğin, Mithras mağarası sembolik arketipin mükemmel bir örneğidir.

Bir nehirde boğulmanın eşiğine gelmek bir çıkmaz olarak adlandırılabilir, bu son derece zor bir durumdur; bunu bir arketipsel durum olarak kullanabilirsiniz, ancak sembolik bir arketip değildir.

Bu, gerçek bir durum bile olabilir, çünkü psikolojik durumlar bazen hayatın gerçek olaylarında da kendini gösterir.

Eğer kişi, kendisini alt etmek üzere olan sembolik arketipi fark etmezse, gerçekten de bir araba tarafından ezilebilir, boğulma tehlikesi geçirebilir veya bir çığ tarafından yakalanabilir.

Ancak, eğer üzerinize gelen arabanın aslında sizi yutmaya gelen bir canavar olduğunu fark edebilirseniz, güvende olursunuz; bunu bilmezseniz, kenara sıçrayamaz ve sakatlanırsınız.

Farkı görebiliyor musunuz?

Dolayısıyla, hastamız suda olduğunda, sadece çok zor bir durumda sıkışmış durumdadır, yüzerken boğulabilir ya da benzeri bir şey olabilir.

Sonra Mithras mağarasına gelir; eğer bu sadece karanlık bir mağara olsaydı, ölüm, Hades’e giriş anlamına gelebilirdi; ancak Mithras mağarası olduğu için, bu, kurban aracılığıyla ölümün önlenebileceği, kötü kaderin kurban töreniyle bertaraf edilebileceği bir yer anlamına gelir.

Dr. Reichstein: Bu kadın figürü burada bir aracı olarak görülemez mi? Belki de bir tür dişi Puer Aeternus (Ebedi Çocuk) gibi?

Figürün doğuşu, hastanın su çağlayanının altında durduğu ve yaşamın içine aktığını hissettiği noktada belirtilmiş olurdu; bu bir tür döllenme olurdu ve sonrasında göksel figürün doğuşu gerçekleşirdi.

Dr. Jung: Aslında, tüm sürecin yapısı budur; bu, enerjinin derinliklere hızla akışı gibidir ve bu her zaman bir döllenme anlamına gelir, çünkü bu yaşam sularıdır, enerjidir.

Ve enerji asla tamamen kaybolmaz, her zaman derinliklerde bir karşılık üretir ve bu, bir doğum, yeni bir ürün olarak bir biçimde ortaya çıkmalıdır.

Ortaya çıkan kadın, bir aracı veya aracı figür olarak adlandırılabilir.

Kesinlikle onun dönüşümünü temsil ediyor, kendisi ile yukarı kaldırdığı varsayımsal merkez arasında bir tür köprü işlevi görüyor.

Bu figür aynı zamanda merkezden gelen bir yayılım olarak da açıklanabilir; onu sıradan bir insan olarak dönüştürüyor ve onu bir rahibe konumuna yükseltiyor.

Bayan Wolff: Benim çağrışımım, Ekmek Ayini’nde sunulan ev sahibini yukarı kaldıran bir rahip oldu.

Dr. Reichstein: Bunun dışsal bir kaynaktan gelen bir yardım olduğunu düşündüm, kozmik bir yardım belki.

Su, içine nüfuz ediyor ve böylece dölleniyor.

Dr. Jung: Aslında dışarıdan gelmiyor, ancak dışsal olaylar, gerçek hayattaki bir durum bunu temsil edebilir.

Örneğin, büyük bir davet bekliyor olabilir ve aniden iptal edildiğinde, tüm beklentileri boşa çıkabilir.

Veya borsa hisselerine yatırım yapmıştır ve hisseleri düşer; böylece libidosu bir hayal kırıklığı olarak geri çekilir; bu ilk etapta moral bozucu bir etki yaratır, ancak ardından bir tür döllenme gelir.

Hayatlarımız genellikle, iniş ve çıkış ritmine göre değişen böyle durumlarla doludur.

Hata, zirvede olduğumuzda her şeyin sonsuza kadar lehte olacağını düşünmektir.

Sonra her şey cehenneme döner ve her şeyin sonsuza kadar kaybolduğunu sanırız, oysa sadece suyun aşağı doğru akışına daha sessiz bir şekilde uyum sağlasak, her şey tekrar düzelirdi.

Size Till Eulenspiegel’in felsefesini öneririm.

Seyahatlerinde yokuş yukarı çıkarken ve hava çok sıcak ve rahatsız edici olduğunda, kahkahalarla güler, şarkılar söyler ve hayal edilebilecek en mutlu ruh halinde olurdu.

Ama yokuş aşağı inerken, yani rahat ve kolay olan yerde, ağlar ve karamsar olurdu.

Arkadaşı neden böyle davrandığını sorduğunda şu cevabı verdi:

"Bu tamamen doğal; yokuş yukarı giderken yokuş aşağı inmeyi düşünüyorum, yokuş aşağı inerken de yokuş yukarı çıkmayı düşünüyorum."

Bayan Fierz: Bu kadın figürü, önce insan olan, sonra giderek bir tanrıya dönüşen dişi bir Bodhisattva ile karşılaştırılabilir. Sanki böyle bir karakteri var.

Dr. Jung: Eh, bu göreceli olurdu.

Bu durumda, muhtemelen Mahayana Budizmi’ndeki beyaz Tara’ların bir Kuan Yin formu, yani erkek Bodhisattva’nın dişi karşılığı olurdu.

Osiris de benzer bir figürdür; ölümlüdür ama aynı zamanda bir tanrıdır—İsa da böyle bir figürdür.

Ölen ve yeniden doğan tüm tanrılar hem insan hem de ilahidir.

Bunlar, insan doğasının dine projeksiyonlarıdır; herkes hem insani hem de ilahidir, herkes hem kişisel hem de kişisel olmayan ya da nesneldir.

Biz sadece kişisel olmadığımızı, aynı zamanda kişisel olmayan bir süreç olduğumuzu her zaman unuturuz.

Ve yaşamın sularına kendimizi bırakmadığımız, bu kişisel olmayan sürece katılmadığımız ölçüde, doğal olarak onunla çatışma içinde oluruz ve bu süreç bizim aleyhimize işler.

Bu sürecin bizimle hiçbir ilgisi olmadığını inkâr edersek, olaylar çok garip bir şekilde gelişir.

Bu durumda olan insanlar, kişisel ilişkilerinde sonsuz sorunlarla karşılaşırlar, çünkü başkaları üzerinde nasıl bir etkileri olduğunu anlamazlar.

Bakış açıları sadece kişiseldir.

Kendi psikolojileri nispeten basittir—biraz Freud ve Adler bilgisiyle yaşamları yeterince açıklanabilir.

Ama bunun ötesinde kişisel olmayan bir psikoloji vardır ve onunla başa çıkmak için bunu bilmek gerekir.

Gerçek temel çatışmamız kişisel sıkıntılardan kaynaklanmaz; kişisel sıkıntılar, esasen kişisel olmayan psikolojimizle uyum içinde olmadığımız için vardır.

Yaşamın sularıyla birlikte hareket etmeyiz; çıkmaya çalışırız ya da akıntıya karşı direniriz.

Bu vizyonlar, kişisel olmayan psikolojinin bir gösterimidir.

Elbette burada burada insan bireyinin kusurlu kişisel gerçekleri görülebilir, ancak bunlar çok belirgin değildir; bu yüzden bu fanteziler başkasına da ait olabilirdi, aslında değiştirilebilirler.

Tüm fanteziler büyük ölçüde benzerdir, temel bir fark yoktur.

Ama hem öznel hem de nesnel bir psikolojiye sahip olduğumuz gerçeğini anlamak zor görünüyor, kendimizi Homo sapiens türüne ait bir örnek olarak görmemiz gerektiği gibi Bay John Smith olarak da görmeliyiz—ve böylece belirli bir eşe sahip olup belirli bir sokakta yaşıyor olmamız sadece John Smith için önemlidir.

İnsan olarak bakıldığında tamamen önemsizdir; önemli olan onun Bay John Smith olması değil, insan olmasıdır.

Ama bu, kavranması zor büyük bir gizem gibi görünüyor.

Şimdi bir sonraki vizyona geçiyoruz.

Son vizyon gökyüzüne doğru yükselişle sona ermişti ve soru şu: O, bu figürle daha mı çok özdeşleşti?

Yoksa bu sadece bir sezgi mi?

Her iki durumda da, yukarı doğru hareketi takip edeceğini varsayabiliriz.

Ama eğer bu figürü anlamazsa, duygusuz olursa, ondan özellikle etkilenmez.

Bu durumda, tam olarak bir enflasyon (benlik şişmesi) olmasa da, aynı şeyin daha düşük, daha yanılsamalı bir biçimde tekrarlandığını görürdük.

O başlıyor:

"Beyaz kanatlı bir ata bindim ve o benimle birlikte gökyüzünde uçtu."

Burada hemen bir teşhis koyabiliriz.

Bayan Hannah: Bu bir enflasyon (ego şişkinliği).

Bayan Baynes: Ben bunun, bir bakıma onun erdeminin karşılığını aldığı an olduğunu düşünüyorum. Yeni keşifler yapacak.

Dr. Curtius: Bu bir öngörü, çünkü bu bir Pegasus.

Dr. Jung: Bütün bu figürler zaten bir öngörüdür.

Dr. Curtius: Bunu astrolojik anlamda söylüyorum: Pegasus zamanı yaklaşıyor.

Dr. Jung: Şimdi derin sulara giriyorsunuz. Ama aklınızda tutun.

Bayan Sigg: Pegasus, şiirsel bir yeteneğin sembolü olabilir, bir telafi olarak.

Dr. Jung: Bayan Sigg, Pegasus’un savaş alanında belirmesinin, kaotik şekilde ortaya çıkan içeriklerin daha belirgin, yoğunlaştırılmış bir forma dönüşme olasılığını vaat ettiğini düşünüyor.

Dr. Ott: Ben kanatlara şüpheyle yaklaşıyorum.

Dr. Jung: Size hak veriyorum!

Bayan Sawyer: Pegasus aynı zamanda boğaz çakrası, yani ifade merkezi için iyi bir semboldür.

Dr. Jung: Şiir veya ilhamlı konuşma. Bu çok iyi bir fikir.

Pegasus, şairin ilhamıdır, şairin kanatlı libidosu, onu yıldızların üstüne taşıyan güç, büyük coşkudur.

Şimdiye kadar, yalnızca hava bölgesindeydi, ama şimdi Pegasus eski kanatlarıyla gelip onu ilhamlı konuşma bölgesine taşıyor; ilham havadır, nefes almadır, bu eterik bölgedir.

Bayan Crowley: Kadın figürü mücevheri gökyüzüne kaldırıyordu ve şimdi kendisi de oraya çıkmaya çalışıyor.

Dr. Jung: Evet. Pegasus ateştir, ilahi coşkudur, ilahi sözlerin ve düşüncelerin sezgisidir ve bu noktaya kadar her şey yolunda gidiyor, bu figürle başa çıkabiliriz.

Ama asıl soru kendisi eyerin içine oturduğunda ortaya çıkar—bu o kadar basit değildir çünkü o, ölümlü bir varlıktır.

Ama şüpheci olmayacağım, fantezinin nasıl gelişeceğini bekleyip görmeliyiz.

O diyor ki:

"Siyah bulutları geçtik ve birçok siyah akbaba bizi takip etti, ama kanatlı at o kadar hızlıydı ki onları geride bıraktık."

Bayan Baynes: Siyahlık, onun bulunduğu konumun tehlikesini kaybetmediğini gösteriyor.

Dr. Jung: Ya da, eğer vizyonu bir telafi olarak ele alırsanız, onu kaybettiğini gösteriyor.

Her durumda, beyaz atın karşıtı anlamına gelir.

Bulutlar sıkça atlarla—rüzgâr atlarıyla karşılaştırılmıştır.

Rig Veda’da bulutlar inek sürüleri olarak görülür ve yağmur, bulut sığırlarının sütü olarak kabul edilir.

Burada bulutlar, kötü yıkıcı güçlerle eşdeğer olan siyah atlar olacaktır.

Dr. Jung: Ve siyah akbabalar kötü alametlerin kuşlarıdır, leş yerler, ölümle ilişkilidirler.

Bayan Sawyer: Aynı zamanda Kutsal Ruh’un gölgesi olan siyah bir akbaba da vardı.

Dr. Jung: Evet, bu Kutsal Ruh’un gölgesiydi, dolayısıyla siyah bulutların beyaz atın gölgesi olduğunu söyleyebiliriz—yalnızca bilinçdışı yönü.

Yani tüm bu siyahlık, beyaz atın, her ne anlama geliyorsa, çok karanlık bir gölge bıraktığının bir işareti olurdu.

Ancak şimdilik gölgeyi aşmayı başarıyor ve şöyle diyor:

"Bulutların içindeki beyaz bir şehre geldik. Şehrin meydanında at durdu."

Şimdi nereye vardık?

Bayan Baynes: Yeniden eve döndü.

Dr. Jung: Yine beyaz şehirdeyiz, hatırlıyorsunuz ki ilk kez oradayken ışığa dayanamazdı; ancak bu kez göz kamaştırıcı ışıktan bahsetmiyor, görünüşe göre artık buna dayanabiliyor.

Ve onu oraya at götürdü.

Bayan Crowley: Beyaz şehir, Yeni Kudüs’tür.

Dr. Jung: Evet, bu bireyleşmenin sembolüdür, vaat edilmiş toprak ya da Budizm’de Meru Dağı’ndaki dünya şehri.

Ve şehrin meydanı, Tibet mandalasındaki kare merkez gibidir, dört kapı dört işlevi (duyu, düşünce, his ve sezgi) simgeler.

Yani atın yardımıyla, Benlik’in merkezine, mükemmel duruma varıyor.

Sonra at duruyor, hareket kesin olarak sona eriyor ve şöyle diyor:

"Orada büyük, parlak bir yıldız gördüm ve kanatlı atı yönlendirerek yıldızın olduğu yere yürüdüm."

Muhtemelen tam meydanın merkezinde bulunuyor, dolayısıyla elmas merkez fikri ortaya çıkıyor; parlak bir yıldız bir elmas gibidir ve değerli taşlar genellikle bir yıldızı andıran bir biçimde kesilir.

Devam ediyor:

"Ve yaklaştığımda gördüm ki yıldız bir asanın ucundaydı ve asanın diğer ucu, yerde çarmıha gerilmiş yatan bir kadının göğsünü deliyordu."

O çarmıhın üzerine yatmış.

Bunun çizdiği resmini göstereceğim (tablo 24).

Bayan Crowley: Bu olayın garip yanı, çarmıhın yere yatay olarak yerleştirilmiş olması.

Dr. Jung: Açıkça çarmıha gerilme işkencesini ifade ediyor.

Resmin arka planında duran beyaz at, oldukça çarpıcı bir karşıtlık oluşturuyor, çünkü kadın simsiyah bir çarmıha çivilenmiş durumda.

Göksel şehir bir karedir veya en azından dörde dayalı temel bir plana sahiptir; kare merkezdir ve çarmıh kareyle aynıdır.

Çarmıhtaki kadın yine kendisini temsil ediyor ve şimdi akbabaların avı haline gelmiş, bulutlar patlamış ve çarmıha geriliyor, öldürülüyor.

Göğsüne saplanan asa, İsa’nın böğrünü delen Longinus’un mızrağı gibi—kesinlikle ölümün sembolü.

Bu yerde yatan kadına, yıldız, parlak mücevher, ölümü getiriyor.

Bayan Crowley: Bu, daha önce bahsettiğiniz şeyi çok net bir şekilde gösteriyor—öznel kişisel benlik ile bu daha yüksek, arketipsel birey arasındaki fark.

İki benlik birbirine zıt:

Beyaz atla gökyüzüne yükselen, tüm göksel coşkuya sahip olan benlik,

Ve toprağa çivilenmiş, kurban edilen, yükselemeyen kişisel benlik.

Dr. Jung: Bayan Crowley tamamen doğru yorumluyor; çarmıha gerilmiş olan figür, toprağa çivilenmiş, yükselemeyen öznel kişisel benliktir.

Bu, yıldıza sunulan kurban ya da Pegasus’la yükselen varlığın kurbanıdır.

Burada insan çatışmasının ve trajedisinin bir yönünü görüyoruz:

Bir yanda yarı ilahi varlık Pegasus ile vaat edilmiş beyaz şehre yükseliyor,

Diğer yanda ise o şehirde çarmıha gerilmiş, tamamen yok edilmiş figür var.

Şimdi, asanın ucundaki yıldız veya mücevher nedir?

Dr. Richstein: Sanki yıldız zaten kadının içindeymiş ve onun ölümüyle serbest kalmış gibi; sanki yıldız onun içinden çıkmış gibi görünüyor.

Dr. Jung: Bunu bir bitkiye benzetebilir misiniz?

Yani mücevher, kalbinden çıkan sapın üzerindeki çiçek mi?

Bu doğru olabilir, böyle bir benzetme yapabilirsiniz, ancak onun gerçek deneyimi bu değildir.

Daha çok mücevher veya yıldız bir asa biçiminde yukarıdan gelmiş ve onun kalbini delmiş gibi.

Burada aniden, yüceltilmiş Benlik’in tüm sorununu tamamen farklı bir ışık altında görüyor, her şey tersine dönüyor.

Bulut inmiş, siyahlık kendini göstermiş; bu, bireyleşmenin gölgesidir:

Bir yanda üstün bir varlığın özgürleşmesi veya sentezi,

Diğer yanda kişisel, dünyevi varlığın korkunç fedakarlığı.

Bay Allemann: Eğer yıldıza ulaşmak istiyorsa, dünyevi benliğini öldürmelidir.

Dr. Jung: Bir bakıma, evet.

Ya da şöyle söyleyebiliriz:

O yıldız kendisinde belirdiği sürece çarmıha gerilmek zorundadır.

Yıldız, onun çarmıha gerilmesini zorunlu kılar; başka bir deyişle, onu İsa olmaya zorlar.

Ve şimdi, astrolojik olaylarla bağlantıya geliyoruz.

Bir kural olarak, önceki bir dinin sembolizmi, yeni bir dinin ana fikri haline gelir.

Örneğin, Hristiyan çağından sonra gelen yeni bir dinin ana fikri, herkesin İsa olacağı, İsa’nın tamamen insani bir gizemin projeksiyonundan ibaret olduğu fikri olurdu.

Ve bu projeksiyonu İsa’dan kendimize geri aldığımız ölçüde, hepimiz İsa oluruz.

Bu fikri ilk düşünen ben değilim, başka insanlar da bu fikre sahip oldular—sizden hiç beklenmeyecek bir kişi, James Joyce, "Ulysses" kitabında bunu işledi.

Genelev sahnesinde, peygamber Amerikan argosuyla vaaz verir, tamamen çılgın, küfür dolu bir dil kullanır, ancak içinde olağanüstü bir şey vardır.

"Koş! Hemen buraya katıl, Sonsuzluk Kavşağına!"

ya da

"Şimdi İsa ve Şeytan’la omuz omuza sürtüşüyorsunuz!"

Altı kişi vardır—üç fahişe ve üç erkek—ve peygamber, her birine "İsa" soyadını verir:

"Kitty Christ, Florry Christ" ve benzeri.

Herkesi bir İsa yapar.

Mısır’da, ölümsüz ruh Osiris olarak Firavun’a projekte edilirdi.

Bu fikir, yalnızca onun ölümsüz olduğu, asla ölmeyeceği, ancak diğer herkesin ölümlü olduğu ve yok olacağı fikriydi—tabii ki, eğer güneş tanrısının gemisine binmeyi başaramazlarsa.

Bu eski fikir, modern Hristiyanlığın ana dinidir.

Ama İsa, herkesin ölümsüz bir ruha sahip olduğunu, her insanın içinde bir Osiris bulunduğunu söyledi.

Bu yüzden, Ptolemaios döneminde hemen hemen her önemli kişi kendi özel Osiris’ine sahipti; bu sadece onun ölümsüz ruhuydu.

Eskiden yalnızca Osiris’e ait olan şey, artık herkesin malı olmuştu.

Sonra İsa çarmıha gerildi ve herkes yüklerinden kurtulmak için bunları İsa’nın üzerine attı; böylece insanlar sorumluluklarını bırakıp çocuk gibi davranmaya başladılar.

Ama şimdi herkesin sorumlu bir yetişkin olması gerektiğini görüyoruz.

Herkes, kendi yaşamını kendi tarzında yaşamak zorunda.

Başkasını taklit edemeyiz, gerçekte olduğumuz kişiden başka biri olduğumuza inanamayız.

Bu yüzden kurban edileceğiz.

Artık herkes bir İsa’dır, ve bir İsa olduğu ölçüde, çarmıha gerilmeye mahkumdur.

Kaynaklar:

Algernon Blackwood (1869-1951), teosofik inançlardan etkilenen hikâyeler yazan bir yazardır; “The Descent into Egypt” (Mısır’a İniş) adlı hikâyesi Incredible Adventures (Londra, 1914) kitabında yer almıştır.

Jung, bu kitabı Analitik Psikoloji adlı eserinde tartışmaktadır (s. 139).

Tibet Budist panteonunun en önemli dişi tanrıçası.

O, bilgelik ve merhameti kişileştirir.

Beyaz formunda, koruyucu, yatıştırıcı, iyileştirici ve özgürleştirici bir figürdür.

Bkz. Stephen Beyer, The Cult of Tara: Magic and Ritual in Tibet (Berkeley, 1973).

James Joyce (1882-1941), çoğunlukla Zürih’te yaşadı ve Ulysses’in (1922) büyük bir kısmını burada yazdı; ayrıca Jung ile tanıştı.

Genelev sahnesi, kitabın İkinci Bölümünde (Night Town - Gece Şehri) geçer ve karmaşık, dağınık bir yığın sahneyle birlikte bir kara ayin görüntülerini de içerir.

Jung, aynı yıl sonbaharda Joyce üzerine bir makale yayımladı, Ulysses: A Monologue (ilk olarak Eylül 1932’de yayımlandı; CW 15, par. 163-203).

Ayrıca, 27 Eylül 1932’de Joyce’a bir mektup yazdı (Letters, Cilt 1, s. 98-99; mektubun tam metni CW 15, par. 163-203 ekinde de yer almaktadır).

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.