Dünya Ruhsal Bir Yeniden Doğuşun Eşiğinde mi?

Dünya Ruhsal Bir Yeniden Doğuşun Eşiğinde mi?

C.G. Jung Speaking

Bu, yüzyıllardır ilahiyatçıların dile getirdiği bir şeydir; çoğu, şüphe, hayal kırıklığı ve umutsuzluk sisleri arasında, gökyüzünde parlayan bir yıldız gibi bunun işaretlerini gördüklerini iddia etmiştir.

Ben bir ilahiyatçı değilim; ben bir doktorum, bir psikoloğum.

Ama bir doktor olarak dünyanın dört bir yanından binlerce kişiyle deneyimim oldu—hayat hikâyelerini, umutlarını, korkularını, başarılarını ve başarısızlıklarını bana anlatmaya gelenlerle.

Onların psikolojilerini dikkatle inceledim; çünkü bu, benim rehberimdir ve öyle olmalıdır da.

Bu binlerce hastayla yaşadığım deneyimlerden, bugünün psikolojik sorununun bir ruhsal sorun, bir dinsel sorun olduğuna ikna oldum. Bugünün insanı, içindeki psişik güçlerle güvenli bir ilişki kurmaya aç ve susuz kalmıştır. Bilinci, modern dünyanın zorluklarından geri çekilerek, güvenli ruhsal koşullarla ilişki kurmaktan yoksun kalmıştır.

Bu durum onu nevrotik, hasta ve korkmuş hale getirir. Bilim ona Tanrı’nın olmadığını ve var olan tek şeyin madde olduğunu söyledi.

Bu da insanlığı çiçeğinden, iyi olma hissinden ve güvenli bir dünyada güvende yaşama duygusundan mahrum etti. Modern insan, şüphe ve korku karşısında kendine döndükçe, dış yaşamının elinden aldığı şeyi kendine geri verebilmek için içsel psişik yaşamına yöneliyor.

Bugün her türden psişik fenomene duyulan yaygın ilgiyi göz önünde bulundurursak—ki bu, dünyanın 17. yüzyılın ikinci yarısından beri deneyimlemediği bir ilgi düzeyidir—yeni bir ruhsal çağın eşiğinde olduğumuza inanmak, imkânsız görünmemektedir. Ve belki de insanın kendi psişik yaşamının derinliklerinden yeni ruhsal biçimler doğacaktır.

Etrafımızdaki dünyaya bir bakın; ne görüyoruz?

Birçok dinin çözülmesi söz konusu. Genellikle kabul edilen şu ki, kiliseler artık insanları, özellikle de eğitimli insanları, geçmişteki gibi kendilerine bağlayamıyor. Artık insanlar bir teoloji sistemi tarafından kurtarılmış gibi hissetmiyorlar.

Aynı durum Doğu’nun köklü dinlerinde de görülüyor—Konfüçyanizm ve Budizm. Pekin’deki tapınakların yarısı boş. Batı dünyamızda milyonlarca insan kiliseye gitmiyor.

Sadece Protestanlık bile dört yüz mezhebe bölünmüş durumda. Bu yaşam ve düşünce durumunu Orta Çağ ile karşılaştırın. O yüzyıllarda neredeyse herkes her sabah Ayin’e giderdi.

Tüm yaşam kilise içinde yaşanırdı ve kilise büyük bir psişik enerji boşalım alanı haline gelmişti. Oysa bugün karmaşık, mekanik araçlarla dolu, karmaşık ve girift bir yaşamımız var.

Arabalarla, radyolarla, sinema filmleriyle dolu bir hayat. Ama bunların hiçbiri, kaybettiklerimizin yerini tutamaz. Din, duygularımıza zengin bir yönlendirme sunar.

Hayata anlam katar. Orta Çağ insanı anlamlı bir dünyada yaşardı. Tanrı’nın dünyayı belirli bir amaçla yarattığını bilirdi; Tanrı’nın onu belirli bir amaçla yarattığını—cennete gitmek ya da cehenneme gitmek için. Bu bir anlam ifade ederdi.

Bugün hepimizin yaşadığı dünya ise bir tımarhane gibi. Pek çok insan bunu böyle hissediyor. Bazıları bunu bana gelip anlatıyor.

Orta Çağ’da insanın duygusal yaşamının zengin çiçeklenmesini sağlayan o tüm enerji—ki bu enerji büyük dini tabloların resmedilmesinde, büyük dini heykellerin yontulmasında, büyük katedrallerin inşasında kendini göstermişti—şimdi sönmüş durumda. Ama kaybolmuş değil, çünkü enerji kaybolmaz; bu bir yasadır.

Peki o zaman ne oldu? Nereye gitti? Cevap şu: insanın bilinçdışına gitti. Adeta alt kata düşmüş gibi oldu.

Bir iş adamını örnek alalım—başarılı, zengin, henüz yaşlı değil. Belki kırk beş yaşında. Diyor ki, “Servetimi yaptım; artık işlerimi devralacak kadar büyümüş oğullarım var. Emekli olacağım. Kırsalda güzel bir ev yaptıracağım ve orada kaygısız yaşayacağım.” Emekli olur. Evini yaptırır ve oraya taşınır.

Kendi kendine der ki, “Artık hayatım başlayacak.”

Ama hiçbir şey olmaz. Bir sabah banyodayken, yanında bir ağrı hisseder. Gün boyu bu ağrının ne olduğunu düşünür, endişelenir.

Masaya oturduğunda iştahı yoktur. Birkaç gün içinde sindirimi bozulur. İki hafta sonra oldukça hastalanır.

Çağırdığı doktorlar ne olduğunu anlayamazlar.

Sonunda doktorlardan biri ona der ki: “Hayatınızda ilgi eksikliği var. İşinize geri dönün. Yeniden işin başına geçin.”

Adam zekidir, bu tavsiye ona mantıklı gelir. Uymaya karar verir.

Ofisine geri döner, eski masasına oturur ve oğullarına işin yönetiminde yardım edeceğini söyler. Ama ilk iş mektubu önüne geldiğinde, ona odaklanamaz.

Gereken kararları veremez.

Şimdi durumundan korkmaya başlar. Görüyorsunuz, ne oldu? Geri dönemedi. Artık çok geçti.

Ama enerjisi hâlâ oradadır ve kullanılmalıdır. Bu adam bana problemiyle gelir. Ona şöyle derim:

“İş hayatından emekli olmakla kesinlikle haklıydın.

Ama hiçliğe değil. Üzerinde durabileceğin bir şeye sahip olmalısın.

Tüm o yıllar boyunca enerjini işini kurmaya adadın ama onun dışında hiçbir ilgi alanı geliştirmedin.

Üzerine emekli olabileceğin hiçbir şeyin yoktu.”

İşte bu, günümüz insanının durumunun bir resmidir.

Bu yüzden dünyada bir şeylerin ters gittiğini hissediyoruz.

Sahip olduğumuz tüm maddi şeyler—arabalar, radyolar, gökdelenler—aç ruhu doyurmuyor.

Dünyadan el etek çekmeye çalışıyoruz ama neye doğru?

Bazıları tekrar kiliselere dönmeye çalışıyor.

Birkaçı bunu başarabiliyor.

Ama çoğu bunu tam anlamıyla tatmin edici bulmuyor.

Tıpkı masasına dönmeye çalışan iş adamı gibiler.

Ve bu insanlar bana geliyor, hayatlarına bir anlam bulmalarına yardım etmemi istiyorlar.

Peki ben onlara ne diyebilirim?

Aralarında sadece hafif derecede nevrotik olan biri geliyor.

Bana şöyle diyor:

“Gerçekten çok hasta değilim.

Belki de burada olup sizin vaktinizi almamalıyım.

Ama insan zihniyle meşgul olduğunuzu biliyorum.

Bu yüzden düşündüm ki, belki bana hangi şartlarda yaşayabileceğimi söyleyebilirsiniz.”

“Dünyanın bir anlamı olmadığını hissediyorum, terk edilmiş ve yalnızım.”

Ben de ona şöyle derim:

“Sevgili dostum, ne dünyanın anlamını ne de senin hayatının anlamını senden daha fazla biliyorum.

Ama sen—bütün insanlar gibi—hazır bir beyinle doğdun.

Sahip olduğumuz beyin ve bedenin oluşması milyonlarca yıl sürdü.

Beyninde yaşamın tüm deneyimi barınıyor.

Beynin yaşamı olarak adlandırılabilecek olan psike, küçük bir çocukta bilinç ortaya çıkmadan önce de vardı.”

“Şimdi düşün ki, yaşamla ilgili bir tavsiyeye ihtiyacım var ve binlerce yıldır hayatta olan bir adamı tanıyorum.

Ona giderim ve derim ki: ‘Sen pek çok değişimi gördün; yaşamı birçok yönüyle gözlemledin ve deneyimledin.

Benim ömrüm kısa—belki yetmiş yıl, belki daha az—ama sen binlerce yıldır yaşıyorsun.

Bana hayatın anlamını söyle.’”

Bunu hastama söylediğimde kulak kabartır, dikkatle bana bakar.

“Hayır,” derim, “ben o adam değilim.

Ama o adam her gece seninle konuşur.

Nasıl mı? Rüyalarında.”

Devam ederim:

“Zor durumdasın. Hayatının yönsüz olduğunu hissediyorsun.

Sana ne yapacağını ben söyleyemem.

Ama Gelin, Büyük Yaşlı Adam’a soralım.

O sana söyleyecektir.

Birkaç günlüğüne git ve rüya gör.

Sonra gel ve bana anlat.”

Gider; sonra geri döner ve bir rüya getirir.

Onu çözümlemek zordur.

Ama birlikte çözeriz ve bu bize onun hakkında bir şeyler söyler.

Bazı insanlar hayattan koparlar çünkü hatalar yapmışlardır ya da sadece zihinsel bir yaşam sürdürerek yanlış bir şekilde yaşamaktadırlar.

Psikoloğa getirilen rüyalar önce bu tür şeyleri gündeme getirir. Tüm rüyalar, eğer onlara kendi bakış açımızı dayatmazsak, ruhsal deneyimleri açığa çıkarır.

Freud der ki, insanın rüyalarında dile gelen tüm özlemleri cinsellikle ilgilidir.

İnsanın cinsel bir varlık olduğu doğrudur.

Ama o aynı zamanda mideye ve karaciğere sahip bir varlıktır.

Sırf karaciğeri var diye tüm dertlerinin oradan kaynaklandığını söylemekle aynı şeydir bu.

İlkel insanın cinsellikle pek sorunu yoktur.

Çünkü cinsel arzularının karşılanması çok kolaydır; bu da bir sorun oluşturmaz.

İlkel insanı asıl ilgilendiren şey—ve ben ilkel toplulukların arasında yaşamış biriyim, Freud yaşamamıştır—yemektir: Nereden bulacağı ve yeterince bulup bulamayacağı.

Modern, uygar insanın rüyaları ise onun ruhsal ihtiyacını açığa vurur.

Modern bilim göğü dezenfekte ettiğinde Tanrı’yı bulamadı.

Bazı bilim insanları, İsa’nın dirilişi, bakire doğumu, mucizeleri—yani yüzyıllar boyunca Hristiyan düşüncesini besleyen tüm bu şeylerin—güzel ama nihayetinde gerçek olmayan hikâyeler olduğunu söyler.

Ama ben diyorum ki, kuşaklar boyunca milyonlarca insanın yüreğinde taşıdığı bu fikirlerin, büyük ve ebedi psikolojik gerçekler olduğunu göz ardı etmeyin.

Haydi bu gerçeğe bir psikolog gözüyle bakalım.

İşte karşımızda insan zihni var: önyargısız, lekesiz, bozulmamış; bakireyle sembolize edilir.

Ve bu bakire zihinden Tanrı'nın kendisi doğabilir.

“Göklerin krallığı içinizdedir.”

Bu, büyük bir psikolojik gerçektir. Hristiyanlık, güzel bir psikoterapi sistemidir. Ruhun ıstırabını iyileştirir.

Bu, insanın çağlar boyunca tutunduğu gerçektir.

Bilinci modern materyalist bilimin kapısında çok uzun süre beklemiş olsa bile, insan bilinçdışında hâlâ bu gerçeğe tutunur.

Eski semboller bugün de geçerlidir.

Zihnimize, onları ilk ortaya atan zihinlere olduğu kadar uyarlar.

Her birimizin bilinçdışında, O Yaşlı Bilgenin ruhsal deneyimlerini ifade etme girişimlerinin tümü yatar.

Farz edelim ki sizi evimde kalmaya davet ediyorum.

Size evin sağlam olduğunu, rahat olduğunu, hayatımızın keyifli olduğunu, iyi yiyecekler bulacağınızı söylüyorum.

Gölde yüzebilir, bahçede yürüyebilirsiniz.

Bu inançlarla gelmeye karar veriyorsunuz ve konaklamaktan keyif alıyorsunuz.

Ama ya size şöyle dersem:

“Bu ev güvenli değil. Temelleri sağlam değil. Bu bölgede sık sık depremler oluyor. Üstelik burada hastalık da vardı. Yakın zamanda bu odada biri veremden öldü.”

Böyle bir ortamda ve bu düşüncelerle, o evde kalmaktan keyif alır mısınız?

Daha önce konuştuğumuz o Orta Çağ insanının Tanrı’yla güzel bir ilişkisi vardı.

Güvende olduğuna inandığı bir dünyada yaşardı.

Tanrı, içindeki herkesle ilgilenirdi; iyileri ödüllendirir, kötüleri cezalandırırdı.

Kilise vardı—insan oraya gidip bağışlanma ve lütuf alabilirdi.

Yalnızca yürüyüp gitmesi yeterliydi.

Duaları duyulurdu.

Ruhsal olarak gözetilirdi.

Peki ya modern insana ne deniyor?

Bilim ona kimsenin onunla ilgilenmediğini söylüyor.

Ve bu yüzden modern insan korku içindedir.

Orta Çağ Tanrısı’ndan vazgeçtikten bir süre sonra, onun yerine altını koyduk.

Ama şimdi o da yetersiz ilan edildi.

Biz ordulara güvendik ama zehirli gaz tehdidi onları bozguna uğrattı. İnsanlar şimdiden bir sonraki savaştan bahsediyor. Berlin'de, zehirli gaz saldırılarından kaçmak için caddelerin altına sığınaklar inşa ettiler.

Eğer insanlar bu şekilde konuşmaya, bu şekilde düşünmeye devam ederlerse, bir sonraki savaş zaten kendiliğinden patlayacaktır.

Böylesi bir dünyada, herkesin nevrotik hale gelmesi elbette doğaldır. Gerçekten güvenli bir evde yaşıyor olsanız bile, eğer onun güvenli olmadığı fikrine kapılmışsanız, acı çekersiniz.

Tepkiniz tamamen ne düşündüğünüze bağlıdır. Öğrencilerime bu noktayı anlatırken şöyle derim: “Bir şeyi nasıl ölçersiniz? Etkileriyle. Ve genellikle korkunç etkileriyle.

Bir çığ olur, onlarca çiftliği silip süpürür, onlarca ineği öldürür ve siz dersiniz ki: ‘Filler gibi bir çığdı!’ Şimdi söyleyin bana, bildiğiniz en yıkıcı şey nedir?”

Sırasıyla yangın, deprem, volkanik patlamalar, seller, hastalıklar gibi şeyleri ele alırız.

Sonra şöyle derim: “Bunlardan daha korkunç bir şey aklınıza gelmiyor mu? Peki ya Dünya Savaşı?” Ah evet! Yüksek patlayıcılar.

“Ama,” derim, “yüksek patlayıcılar kendiliğinden mi oluşur? Savaş ilan ederler mi? Savaşı başlatan insanın psişesidir.

Bilinçli zihni değil.

Onun bilinci korkar, ama bilinçdışı—ki içinde hem atalarından miras kalan vahşet hem de ırkın ruhsal yönelimi bulunur—ona şöyle der: ‘Şimdi savaş zamanı. Şimdi öldürme ve yok etme zamanı.’”

Ve insan bunu yapar. İnsanlığın yüzleşmek zorunda olduğu en muazzam tehlike, onun fikirlerinin gücüdür. Dünya üzerindeki hiçbir kozmik güç, dört yıl içinde on milyon insanı yok etmedi. Ama insanın psişesi bunu yaptı.

Ve yine yapabilir. Ben yalnızca tek bir şeyden korkuyorum—insanların düşüncelerinden.

Nesnelere karşı savunma araçlarım var. Ailemle birlikte burada, evimde mutlu yaşıyorum.

Ama ya insanlar bende bir şeytan olduğu yanılgısına kapılırlarsa? O zaman onlarla birlikte mutlu olabilir miyim?

Kendimi güvende hissedebilir miyim? Hepimiz kitlesel enfeksiyonlara karşı savunmasızız. Kitlesel enfeksiyonlar, insanın kendisinden daha büyüktür.

Ve insan onların kurbanıdır. İnsan bağırır, nutuk atar, lider olduğunu sanır; ama gerçekte onların kurbanıdır.

Bunlar, psişenin derinliklerinden gelen dünyevi ve ruhsal güçlerin fışkırmasıdır.

Bilinç gözünü içeriye çevir, orada ne olduğunu görmeye çalış. Küçük şeylerde ne yapabileceğimize bakalım.

Eğer bir lahanayı doğru şekilde diktiysem, işte o noktada dünyaya hizmet etmiş olurum. Daha fazlasını yapabilir miyim bilmiyorum.

İçinde konuşan ruhları incele. Eleştirel ol. Modern insan, kitlesel hareketlerin içinde yatan müthiş tehlikelerin tamamen farkında olmalıdır.

Bilinçdışının söylediklerini dinle. İçindeki Büyük Yaşlı Adam’ın sesine kulak ver—o ki çok uzun zamandır yaşıyor, çok şey gördü ve deneyimledi.

Tanrı’nın iradesini anlamaya çalış: Psişenin olağanüstü güçlü gücünü. Ben şöyle derim: Yavaş ol. Yavaş git. Her iyilikle birlikte karşıt bir kötülük, her kötülükle birlikte de karşıt bir iyilik gelir.

Birine çok hızlı koşma—diğerini karşılamaya hazır değilsen. Ben dünya için endişelenmiyorum. Ben, birlikte yaşadığım insanlar için endişeleniyorum.

Geri kalanı gazetelerde yazıyor zaten.

Ailem ve komşularım benim hayatımdır—deneyimleyebildiğim tek hayat. Geri kalan ise gazete mitolojisidir.

Benim için kariyer yapmak ya da büyük başarılar elde etmek çok da önemli değil.

Hayatım için önemli ve anlamlı olan, içimdeki ilahi iradeyi gerçekleştirecek şekilde olabildiğince dolu dolu yaşamamdır.

Bu görev bana o kadar çok iş verir ki başka hiçbir şeye zamanım kalmaz.

Şunu belirtmeme izin verin: Eğer hepimiz bu şekilde yaşasaydık, ne orduya, ne polise, ne diplomasiye, ne politikaya, ne de bankalara ihtiyaç duyardık. Sahiden anlamlı bir hayatımız olurdu—şu an sahip olduğumuz bu delilik değil.

Doğa elma ağacından elma, armut ağacından armut vermesini ister.

Doğa benden sadece insan olmamı ister.

Ama ne olduğunun ve ne yaptığının farkında olan bir insan olmamı. Tanrı, insanın içinde bilinç ister.

İşte bu, Mesih’in içimizdeki doğuşunun ve dirilişinin hakikatidir.

Daha çok düşünen insan bu gerçeğe geldikçe, bu, dünyanın ruhsal yeniden doğuşudur. Mesih, Logos—yani akıl, anlayış, karanlığın içine ışık tutan şey.

Mesih, insan hakkında ortaya çıkan yeni bir hakikatti. İnsanlık diye bir şey yoktur. Ben varım, sen varsın.

Ama insanlık sadece bir kelimedir. Tanrı’nın senin için neyi kastettiğiyse, o ol. Var olmayan insanlık için endişelenme; böyle yaptığında, var olan şeye—kendine—bakmaktan kaçıyorsun.

Sen, komşusunun çitinin üzerinden eğilip ona şöyle diyen bir adama benziyorsun: “Bak, orada bir yabani ot var.

Ve şurada bir tane daha. Neden sıraları daha derin çapalamıyorsun? Ve neden asmalarını bağlamıyorsun?”

Ama tüm bunlar olurken, kendi bahçesi arkasında, yabani otlarla doludur.

~Carl Jung [1934]; C.G. Jung Speaks; Sayfa 67–75.

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.