Carl Jung Simyaya Girişi

Modern Psikoloji: C. G. Jung’un ETH Zürih’teki Dersleri, 1933-1941

Carl Jung Simyaya Girişi

Giriş

8 Kasım 1940, Ders

Geçmişte anayasa hukuku alanında otorite olan merhum Prof. FRITZ FLEINER, İsviçre demokrasisi hakkında bir keresinde şöyle demiştir: “Bu yönetim biçimi, yurttaşı diğer tüm yönetim biçimlerinden daha yüksek bir sağduyu ve sorumluluk seviyesine eğitir ve zihnini özel çıkarlarının ve günlük yaşamının ötesine geçen fikirlerle zenginleştirir.”

İlk nokta siyasi eğitimin bir görevi iken, ikincisi bana günümüz olaylarının kargaşasından uzak bir konuyu ele alma hakkını veriyor: Bireyleşme Süreci. Çünkü yalnızca siyasi değil, aynı zamanda ruhsal denge de en şiddetli sarsıntıya uğramaktadır. Burada bireyleşme, bireyin içinde gerçekleşen bir süreçtir; önceki derslerime katılanlarınızın zaten bildiği gibi.

Çağımız, bireyin boğulduğu devasa insan topluluklarının birleşimini ve örgütlenmesini sağlamaya çabalarken, bireyleşme süreci üzerine yapılan düşünceler tam tersi yönde ilerler: Bireyin ruhsal gelişimi problemine.

Toplumun kitlesel olarak örgütlenmesi ne kadar gerekli olursa olsun, tüm bu organizasyonların değeri, bireyin değerine bağlıdır.

Bir aptalı milyonla çarpsanız, ortaya bir dahi çıkmaz. Başka bir deyişle: Birey değersizse, ulus da değersiz olacaktır; birey gelişmezse, bütünü de gelişmeyecektir.

Bireyleşme süreci, her canlı varlığın kendi bütünlüğüne ve tamamlanmasına ulaşma içgüdüsel dürtüsüne dayanır.

Doğanın bu konudaki eğilimi mükemmellikten çok tamamlanmaya yöneliktir.

Ancak insan yalnızca bilinçsiz, fiziksel bir doğa değildir; aynı zamanda bir ethos’a, yani iyilik, doğruluk ve güzellik talep eden bir ahlaki yapıya da sahiptir.

Bu nedenle, yalnızca doğal olan dürtü, düşünsel ve değer biçen ruhla çatışmaya girer; çünkü ikincisi, kendi amaçları doğrultusunda, doğanın saf oyununu sürekli olarak yeniden şekillendirmeye veya saptırmaya çalışmaktadır.

Daha önceki derslerimde size ayrıntılı örneklerle ve en kapsamlı şekilde açıkladığım bu çaba, işte bu çatışmadan doğmuştur.

Bu yöntemler –Doğu'dan başlarsak– klasik Yoga, yani klesaları (doğal dürtüleri) kontrol altına alma sanatı; ve Budist meditasyon teknikleri, Yogi’yi bir Buda'ya dönüştürme görevine sahiptir. Daha sonra –Batı’ya yöneldiğimizde– Ignatius’un ruhani egzersizlerini detaylandırdım. Bunlar, Budist Yoga’nın tam karşılığıdır; ancak elbette Batı’nın karakteristik psikolojisine ve Hristiyan bir forma uygun şekilde düzenlenmiştir.

Tüm bu yöntemler, doğanın kendini tamamlamaya yönelik içsel dürtüsünü bilinçli olarak etkileme ve belirli bir yöne yönlendirme tasarımıyla yaklaşır.

Hepsi, insan bilincinin doğanın dönüşmesi gereken biçim ve koşulları kesin olarak bildiği varsayımıyla hareket eder.

Doğaya belirli şekil ve formüller kazandırmanın mümkün olduğu konusunda hiçbir şüphe duymazlar ve bu formların en iyi ve en kutsal olanı, hatta Tanrı’nın iradesini temsil ettiğinden emin görünürler.

Özellikle Aziz Ignatius’un ruhani egzersiz kuralları, hiçbir beklenmedik unsurun içeri girip çıkamayacağı en ufak bir boşluk bile bırakmaz.

Doğaya her türlü kendiliğindenlik ve beceri atfedilirken, ruh katı, önceden belirlenmiş ve kesin bir geçerliliğe sahip sistem olarak görülmektedir.

Ruha neredeyse hiçbir özgürlük tanınmaz.

İnsan bilincinde geleneksel ve önceden belirlenmiş formülasyonların dışında yaratıcı bir etkinlik gerçekleştirebileceği düşünülmez.

“Miles ecclesiae” (Kilise’nin askerleri) disipline etmek için bu sınırlama şüphesiz gereklidir, ancak Hristiyanlık’taki Pavlusçu ruh bu tutumu pek de desteklememektedir.

Selanikliler 5:19’da Pavlus şöyle der:

“Ruhu söndürmeyin. Peygamberlikleri küçümsemeyin. Her şeyi sınayın; iyi olanı sıkı tutun.”

(Grekçe: “to kalon katechete”; Latince: “quod bonum est tenete.”)

Eğer ruhun özgürlüğü bir şekilde çok güçlü olmasaydı, bu kadar katı düzenlemelerin gerekliliği de ortadan kalkardı.

Kilise’deki bölünme, Reformasyon ve... ortaya çıkan sayısız tarikat, bu düzenlemelere doğrudan bir gerekçe oluşturmaktadır.

Bu hareketler, ruhun özgürlüğünün iş başında olduğunu, ancak aynı zamanda onun kontrolsüzlüğünü de gözler önüne serer ki reformcular bile bunu engellemek zorunda kalmıştır.

Bu tarihi olaylar, görünüşte kaotik olan ruhsal gelişimi kesin çizgilerle yönlendiren bir otoriter formülün gerekliliğini fazlasıyla açık bir şekilde göstermektedir.

Gerçekten de hiçbir ayrılıkçı dini hareket, Yoga veya Ignatius’un ruhani egzersizleri ile kıyaslanabilecek bir sistem geliştirmemiştir.

Öyle görünüyor ki, yalnızca bilinç, sert ve katı formülleriyle, ahlak dışı ve sınırsız doğayı dizginleyebilecek en yüksek yargıç gibi kabul edilmiştir.

Bu inançtan hareketle, insan aklının ve iradesinin mutlak gücüne ve ruhun bilinç ile özdeş olduğuna dair güçlü bir inanç zamanla gelişmiştir.

Ancak bu inancın güçlenmesiyle birlikte, ruhun kendiliğindenliği fikri de giderek ortadan kaybolmuştur; çünkü ruh, sürekli olarak insan iradesinin desteğine ihtiyaç duyar görünüyordu.

Sadece doğa içgüdüsel dürtülere sahipti, fakat ruh bu dürtülerden yoksunmuş gibi düşünüldüğünden, sonunda doğal bir fenomen olarak tüm önemini kaybetmiştir.

Son zamanlarda ruh, hatta “ruhun düşmanı” ve hayata karşıt bir ilke olarak da tasvir edilmiştir (KLAGES).

Ruhun kendiliğinden tezahür eden etkinliğini kaybettiği ölçüde, doğa da saf maddeye indirgenmiş, “physis” “fizik” haline gelmiştir.

Ancak bu gelişmede insan aklı orantısız bir avantaj elde etti ve bireyi olduğu kadar kitleleri de, hayatın tamamının akla tabi kılınabileceği ve böylece aklın kaderin mutlak hakimi olabileceği gibi bir batıl inanca yöneltti.

Fakat Aydınlanma Devrimi, Akıl Tanrıçası’nı tahta çıkarmasına rağmen kanlı bir çılgınlık içinde son buldu.

Çünkü “déesse Raison” (Akıl Tanrıçası) iktidarı gasp ettiğinde, kendini yalnızca iktidardaki kişiler için faydalı olan ve insanlığa hiçbir yarar sağlamayan ölümcül “raison d’État” (devlet aklı) haline dönüştürür.

Akıl yalnızca akıllı insanlar tarafından kullanılabilir; aksi takdirde, yanlış kişinin elindeki doğru araç olur ve yıkıma yol açar.

Peki, ruh gerçekten yalnızca bir fikirler sistemi midir, kendi içinde güçsüz, daima aklın ve iradenin desteğine bağımlı mı kalmalıdır?

Ruhun gerçekten hiçbir bağımsızlığı, kendine ait bir varlığı ve doğal bir dinamiği yok mudur ki, gerektiğinde akla karşı başarılı bir şekilde direnemesin ya da—daha da iyisi—doğanın içgüdüsel gücüne karşı koyamasın?

Ruh da doğa değil midir? Tıpkı fiziksel içgüdülerin dünyası gibi, vahşi, asi ve kaotik bir ruhsal doğa değil midir?

Bu soruya cevap verirken, tarih bize bir kez daha son derece ikna edici örnekler sunabilir.

Sapkınlıkların, felsefenin ve devrimci fikirlerin tarihini düşünmemiz yeterlidir.

Ruhun tarihindeki bu muazzam fenomenlerle karşılaştığımızda, ruhun içindeki itici güç ve dinamiğin, fiziksel içgüdülerin dünyasından çok da aşağı kalmadığı izleniminden kolayca kaçamayız.

Bu fenomenlerin daha derin bir analizi bizi şüpheye düşürür: Acaba ruhsal doğa, fiziksel doğadan gerçekten bu kadar farklı mıdır?

Hatta bazen, iki doğanın da aslında aynı doğa olduğu, sadece iki farklı biçimde (modalitede) bize yaklaştığı izlenimine bile kapılırız. Her ikisi de, insanın yönetimini ele geçirmek ve akıl krallığını bir yanılsamaya dönüştürmek için sözde akıldan faydalanır.

Aslında doğa, başlangıçta yalnızca maddi olarak görülmüyordu; ruh kadar madde de içeriyordu.

Antik dönemde doğa ruh tarafından nüfuz edilmişti ve “Theologia naturalis” içinde Tanrı’nın sureti hâlâ doğadan yansıyordu.

İnsanın psişik doğasını dikkatli bir analize tabi tuttuğumuzda, bilinçdışında yalnızca fiziksel içgüdüsel dürtüleri değil, aynı zamanda ruhsal belirleyicileri de keşfederiz.

Ve nasıl ki doğal dürtüler tamamen kötü değilse, ruhsal olanlar da kötü değildir.

M.S. 1. yüzyılda doğa felsefesinin bir temsilcisi olan DEMOKRITOS (Pseudo-Demokritos), şu sözü söylemiştir:

“Doğa doğadan hoşlanır, doğa doğayı fetheder, doğa doğaya hükmeder.”

M.S. 3. yüzyılda bir filozof olan ZOSIMOS da benzer bir şey söylemiştir:

“Doğa, kendine yöneldiğinde, kendini dönüştürür.”

Bu sözler şu şekilde yorumlanmalıdır: Doğa, iki ilkenin içsel birlikteliğinden oluşur ve kendini aşarak daha yüksek bir forma ulaşır.

Demokritos’un formülü, dünya henüz ruhsuz bir hale gelmemişken, antik çağın doğaya olan duygusundan doğmuştur.

Bu söz, doğanın aynı zamanda kendisini aşan şeyi de içerdiği inancını dile getirir.

Sonraki çağlarda ortaya çıkan doğa ile ruh arasındaki çatışma henüz başlamamıştır; onlar hâlâ doğanın rahminde gizlenmiş, esrarengiz bir sarılış, ölüm ve daha yüksek doğum süreci içindedirler.

Bu düşünce—yani doğanın kendi özünde daha yüksek bir gelişim aracını barındırdığı ve dolayısıyla bunun akıl ve irade tarafından zorla dayatılamayacağı fikri—Batı’da tamamen farklı bir ruhsal hareketin temelini oluşturmuştur.

Bu da bir meditasyon egzersizidir, ancak öyle özel bir türdür ki, genellikle bir meditasyon pratiği olarak bile tanınmamıştır.

Çünkü bir sırdı ve kendisini birçok yanıltıcı isim arkasına saklamayı başarmıştı; bazen “felsefe”, bazen “simya”, bazen de “altın yapma sanatı” olarak anılıyordu.

Tarihsel sonucunda tanınmış bir dinî forma dönüşmemiş, bunun yerine doğa bilimlerine akmıştır; ki bu da çoğu zaman inancın karşısında konumlanmış ve bilgi ile deneyimi imana karşı çıkarmıştır.

Bilimin özü bilgidir; inancın dindarlığını değil, araştırma ve bilginin dindarlığını tanır.

Bu modern bilim anlayışının kökeni, antik astroloji ve simyada yatmaktadır.

Batı dünyasına özgü bu olağanüstü bilimsel gelişim, büyük ölçüde simyanın deneysel zihniyetine borçludur.

Simya, ruh ve ilhamın kendiliğindenliğine olan inanç üzerine kuruludur ve doğanın özgür ruhunu keşfetmek ve ona ifade kazandırmak için yorulmak bilmez spekülatif meditasyonlarla çaba gösterir.

Önceki derslerimde anlattığım yöntemler, ruha dıştan içe doğru önceden belirlenmiş bir biçim kazandırmaya çalışırken; simya, bilinçdışı doğada saklı olan psişik bir potansiyelin gelişmesine yardımcı olmaya çalışır.

Bu da ruhun ışığa ulaşmaya çalışan gizli doğasının önündeki engelleri içeriden dışarı doğru kaldırarak gerçekleşir.

“Hab et omnia in se, quo indiget” (İhtiyaç duyduğu her şey kendi içinde mevcuttur) ilkesi, bu sanatın veya felsefenin temel prensibiydi.

Ignatius’un egzersizleri insanı yükseltme konusunda Hristiyan kararlılığının zirvesini temsil ederken, simya ve onun felsefesi, bilinçdışı ruhu özgürleştirmeye yönelik, ön koşulsuz ve tamamen farklı bir derin girişimi temsil etmektedir.

Astronomi hariç, neredeyse her doğa bilimi küçük ya da büyük ölçüde simyadan doğmuştur; ve uzun bir dolambaçlı yolu gerektirmiş olsa da, bu durum modern psikoloji ve onun özel soru alanları için de geçerlidir.

Bu nedenle, Ignatiusçu egzersizler hakkındaki önceki derslerime ek olarak, bu kış sizlere simyanın bir tanımını sunmaya karar verdim.

Bu girişimi gerçekleştirerek büyük bir risk aldığımın farkındayım, çünkü bu felsefe, şimdiye kadar karşılaştığım en karmaşık ruhsal fenomenlerden biridir. Bu yüzden zor kısımlara geldiğimizde, sizden sessiz iş birliğinizi rica ediyorum.

Bu alana ilk kez kapsamlı bir şekilde değinmeye çalışıyorum ve bunu gerekli açıklıkla yapabileceğime dair hiçbir umudum yok, çünkü karşılaşacağım zorlukları siz de göreceksiniz.

Bu konuya başlamadan önce, önceki derslerin kısa bir özetini vermek istiyorum. Çünkü bireyleşme üzerine olan derslerim birkaç yıl boyunca devam etmektedir ve konunun bağlantısını kaybetmememiz önemlidir.

Bu çok zor bir konudur ve derslerle tam anlamıyla ele alınamaz, bu yüzden zaman zaman daha önce söylenenleri hatırlatmak gereklidir.

Bu noktadan üçüncü dersin sonuna kadar olan ana tema, 1938-39 ve 1939-40 yıllarına ait E.T.H. Notları’nda rapor edilen derslerin bir özetidir; ancak birçok yeni bakış açısı ortaya çıkmış ve çeşitli yeni metinler alıntılanmıştır.

İlk olarak Hint Yogası ve Patanjali’nin Yoga Sutraları hakkında konuştum, ancak bu noktaya tekrar değinmeyeceğim, çünkü bu çok fazla detaya yol açacaktır.

Bununla birlikte, Mahayana Budizmi’nde kullanılan meditasyon yöntemlerini hatırlatmak istiyorum.

İki metinden bahsettik. İlki AMITAYUR-DHYANA-SUTRA idi.

Bu antik bir metindir ve Mahayana Budizmi’nin erken dönemlerine aittir.

Bu meditasyonun izlediği yol son derece karakteristiktir.

Yogin, meditasyona batan güneşe sabit bir şekilde bakarak başlar; ve bildiğiniz gibi, bunu yaptığımızda, gözümüzü çevirdiğimizde bile güneşin görüntüsü bir süre aklımızda kalır.

Yogin, bu görüntüye yoğunlaşır ve bu bir sembol haline gelir.

Güneş, ışığı temsil eder ve ışık en yüksek aydınlanmayı, yani Budayı simgeler.

Tüm meditasyon, Yogin’in içinde gerçekleşir.

Güneşin görüntüsüyle başlar ve yine onunla sona erer, ancak bu görüntü artık bir Buda’ya dönüşmüştür.

Bireysel Yogin’in aktif imgelemi bunu çeşitli imgelerle genişletmiş ve yaratıcı hayal gücüyle doldurmuştur.

Güneş algılandıktan sonra, metin şöyle der:

“Sonra, maddeyi... berrak ve saf olarak algılamalısın.”

Daha sonra buz görüntülenir:

“Parlak ve şeffaf.”

Her ikisi de ışığı yansıtan yüzeylere sahiptir.

Sonra bu görüntü renklenir, “lapis lazuli” (lacivert taş) olarak tanımlanır ve taş kadar sağlam hale gelir.

Bu, vizyonun somut bir temel kazandığı anlamına gelir; aktif imgelem yoluyla sağlam bir zemin oluşturulmuştur.

Metin şöyle devam eder:

“Yerin, içten ve dıştan tamamen şeffaf olan lapis lazuliden oluştuğunu göreceksin.”

Bu sağlam zemin, devam eden hayali inşanın üzerine kurulabileceği bir temel oluşturur.

Bu lapis lazuli zeminini altında “altın sancak” (golden banner) bulunur.

Sancak, Sanskritçe “dhvaja” kelimesinin kelimesi kelimesine çevirisidir, ancak aslında daha çok bir arma veya sembol anlamına gelir.

Bu, mavi yüzeyin altında gizlenmiş bir imgedir; yani bilinçdışında bulunur.

Su yüzeyi veya yansıtıcı yüzey, bilinç ile bilinçdışı arasındaki sınırdır.

Bu yüzden, bazı insanlar bilinçdışından “bilinçaltı” (subconscious) olarak bahsetmeyi sever, çünkü bu şekilde kendilerini üstün hissederler, çünkü bilinçaltının üstünde olduklarını düşünürler!

Aşağıda yatan sembol, “mandala” olarak adlandırılır; büyülü bir dairedir.

Bu genellikle Doğu’da bir “yantra” olarak kullanılır, yani meditasyonu desteklemek için dini bir araçtır.

Batıda mandalanın bir formunu vitray gül pencerelerinde buluruz.

Batı’nın mistik gülü, Doğu’nun lotusu (padma) ile tam olarak eşleşir.

Buda lotusun ortasında oturur ya da ayakta durur, tıpkı Hristiyan sanatında “rex gloriae” (görkemli kral) olarak betimlenen İsa’nın genellikle gül pencerenin merkezinde yer alması gibi.

Mandala daha genel bir terimdir.

Ardından, sekiz gölden oluşan bir dizi yaratılır ve aktif imgelem yoluyla gerçeğe dönüştürülür.

Bu göller, değerli taşlardan oluşan sular içerir ve üzerleri lotus çiçekleriyle kaplıdır.

Sayısız ışık huzmeleri, mücevherler, müzikal sesler vb. en ayrıntılı şekilde tarif edilir ve “yedi mücevherin zemini” (ground of seven jewels) büyük lotus alevi için oluşturulur.

Metin şöyle devam eder:

“Bu lotusun her bir yaprağı, yüz mücevherin rengini sergiler ve seksen dört bin damarı vardır…”

“Lotus çiçeğinin üzerinde mücevherlerden yapılmış bir kule vardır” ve bu kulede “dört direk ve mücevherli sancaklar” bulunur.

Ve sözde “çiçekli taht” (flowery throne) üzerinde, Yogin Buda’nın kendisini algılar.

Metin der ki:

“Zihnin gerçekten de Budadır.”

Bu nedenle, Yogin, kendisinin yarattığı bu Buda olarak hayal eder kendini ve şu bilgiyi edinir:

“Tüm Budaların gerçek ve evrensel bilgeliğinin okyanusu, kişinin kendi zihninden ve düşüncesinden kaynaklanır.”

Bu yüzden Yogin, Budayı, Kutsal ve Tam Aydınlanmış Olanı, dikkatli bir meditasyonla düşüncesine uygulamalıdır.

Bunu hayal edilebilecek her ayrıntıyla yapar.

Metindeki “Zihnin gerçekten Budadır” ifadesi, (bu, Yogin’in zihninin artık tamamen aydınlandığı anlamına gelir)

onun meditasyonunun tüm gelişimini gözden geçirdiğini gösterir.

Bu, Buda’nın yalnızca dışsal bir nesne olmadığını, aynı zamanda kendi içsel öznesi de olduğunu fark etmesini sağlar.

Böylece, zihni “çiçekli taht” üzerine yükselmiş ve lotusun içinde oturmuştur.

Bu lotus, bu mandala, meditasyonun başladığı güneşle eşdeğerdir.

Buda, tam aydınlanma, içsel güneştir ve böylece Yogin, adeta ezeli ışığın ilk haline geri döner.

Bu, daha önceki derslerimde belirttiğim gibi, Batı mistisizminde de karşılaştığımız bir ruhsal imgedir.

Buda’nın içsel güneş olarak kavranışı, Hristiyan mistik deneyimindeki Tanrı veya içsel Mesih fikriyle paralellik gösterir.

Örneğin, Elçilerin İşleri kitabında şu ifadeyi okuruz:

“Çünkü biz onda yaşıyor, hareket ediyor ve varlığımızı sürdürüyoruz.”

Ve Aziz Pavlus şöyle der:

“Kendi benliklerinizde, İsa Mesih’in sizde olduğunu bilmiyor musunuz?”

İncelediğimiz diğer metin ise SHRI-CHAKRA-SAMBHARA TANTRA (Kutsal Çark Metni) idi.

Chakra, mandala için başka bir kelimedir ve bu metin de yine bir mandala üzerine bir meditasyondur.

Bir çember veya mandala, bütünlüğü simgeler.

Platon’dan biliyoruz ki, yuvarlak olan şey mükemmel olan şeydir; bütünlüğün bir sembolüdür.

Bu yüzden metinde Buda’ya şu şekilde seslenilir:

“Her şeyi bilen, öne çık, yuvarlak ol, yuvarlak ol (Mandala içinde).”

Bu şu anlama gelir: Bütün ol, mükemmel ol, böylece Yogin meditasyonu sırasında kendi bütünlüğüne ulaşabilsin; çünkü Buda’yı ne kadar iyi oluşturabilirse, Buda da o kadar kendisi olur, kendi özünden inşa edilir.

Bu anlayış açıkça son derece Hristiyanlık dışıdır.

Metin düzensiz bir durumdadır, ancak dikkatlice incelendiğinde üç aşamaya ayrıldığı görülür: Tez, Antitez ve Sentez.

Tez, insan bilincini ele alır ve onu kapsamlı bir felsefi ve entelektüel analize tabi tutar.

İlk bölümde (A) farklı bilgi türleri detaylı bir şekilde analiz edilir, ikinci bölümde (B) ise bilincin işlevleri ele alınır.

Bu nedenle, tez aşaması aslında bilinçli bireyselliğin parçalara ayrılmasından ibarettir; Ignatiusçu egzersizlerde benzeri bulunmayan yoğun bir entelektüel eğitimdir.

Dört tür bilgi ve dört işlev bulunur, çünkü dörtlü yapı (quaternity), bütünlüğün başka bir sembolüdür.

Bir çemberi en basit şekilde dörde bölerek tamamlanmış hale getirebiliriz.

İkinci aşama ise Antitezdir.

Tez bir tür tamamlanmaya ulaşır, ancak antitez aşamasında bu tamamlanma tehdit altına girer.

Bu tehdit, her durumda beşinci unsurun, yani “quinta essentia”nın (özün özü, yani Buda özü, Buda bilgisi) dikkate alınmasıyla aşılmaya çalışılır.

Tehlikeye karşı nasıl mücadele edileceği düşünülür ve savunmalar hayal edilir.

Saldırı bilinçdışından gelir: Kötü bir kadın, Yogin’in dişil tarafı olan, “anima” olarak adlandırılan figür ön plana çıkar.

Bu figür, on dişi Devata olarak ortaya çıkar ve Yogin’i tehdit eder.

Hristiyanlıkta buna benzer örnekler buluruz; örneğin Mısırlı Aziz Antuan, bu tür kadın suretleri tarafından çokça rahatsız edilmiştir.

Ancak Hristiyan örneklerinde güçlü bir ahlaki boyut vardır.

Doğu'da ise böyle figürler ahlaki bir çatışma yaratmaz; sadece bir rahatsızlık olarak görülürler.

Bu rahatsızlık veya tehdit, Yogin’in bu figürlerin birer yanılsama olduğunu fark etmesiyle nihayet aşılır.

Yogin şöyle der:

“Ben, her şeyin gerçek doğası olan saflığım. Ben, boşluğun doğasındayım.”

Boşluk (Shunyata), dünyanın esas özüdür; kavranamaz derin bir boşluktur ve her türlü yanılsamayı, yani psişik durumumuzun aynasal yansımalarını üretir.

Üçüncü aşama Sentezdir ve buna özel bir dikkat göstermeliyiz, çünkü sentez aşamasında pozitif bir yapı inşa edilir.

Bu aşamada, Yogin’in kendisini nasıl dönüştürdüğü ve sembolik aşamalardan geçerek en sonunda Buda’ya, tam aydınlanmaya nasıl ulaştığı gösterilir.

On aşamalık bir sembol dizisi vardır (ilk olarak Meru Dağı ile başlar); bu dizi bizim için özellikle ilginçtir, çünkü aynı semboller Batı dünyasında da büyük bir rol oynamıştır, özellikle Hermetik veya simyasal felsefede.

Atalarımız bu tür şeylere büyük zaman ayırmışlar ve böyle Doğu metinlerinde kendi “kara sanatlarını” tanıyacaklardı.

Bu diziyi önceki derslerimde ayrıntılı olarak ele aldım, bu yüzden tekrar detaya girmeyeceğim, sadece kısaca hatırlatacağım.

Bu meditasyon da bir temel ile başlar, ancak bu kez temel bir dağın, yani dünya dağı olan Meru Dağı’nın imgesidir.

Bu dağın üzerinde bir şehir vardır;

Dört çit ile çevrilidir

Dört farklı renge sahiptir

Şehir, “kare şeklinde olup, üç katmanlı karelerden oluşur ve sekiz kuleye sahiptir.”

Bütün bunlar tamamen hayal edilmeli, yani tüm ayrıntılarıyla yaratılmalıdır.

En tepesinde “çok renkli, dört başlı bir Vajra” hayal edilmelidir.

Bu Vajra, elmas ya da yıldırım anlamına gelir ve iyi bilinen bir Tibet sembolüdür.

Bu metnin tarihi bilinmemektedir, muhtemelen nispeten yakın bir döneme aittir.

Birçok benzeri metin ancak yakın zamanda Avrupa’ya ulaşmıştır, büyük ölçüde Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) sayesinde.

Kendisi Tantrik Metinler serisinin editörüdür ve Shri-Chakra-Sambharo Tantra bu serinin yedinci cildidir.

Vajra veya yıldırım, yoğunlaşmış enerjiyi temsil eder.

Bu sembol, Tibet’te popüler bir dinin armasıdır, “Kırmızı Şapkalar” dininin sembolüdür.

Tibet sınırında güvenilir bir otoriteden duyduğuma göre, bu din büyüyle ilgilidir ve pek yüksek bir itibara sahip değildir.

Sembol sola, yani saat yönünün tersine döner; bu, bilinçdışına doğru hareket eder ve olumsuz olarak görülür.

Tibet’in daha yüksek Budist tarikatı olan “Sarı Şapkalar” ise aynı sembolü tam tersine çevirir:

Sağ tarafa, saat yönünde döner

Bu da bilince doğru bir hareket olarak kabul edilir ve olumlu görülür.

Her iki sembol de Dalai Lama’nın tahtında birlikte bulunur.

Dalai Lama, Tibet Budizminin iki yolunu—karanlığa götüren sol yol ile, bilincin ışık zirvesine götüren sağ yolu—birleştirir.

~Carl Jung, Modern Psikoloji, Sayfa 11-18.

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.